Perspectives psychanalytiques sur le tournant autoritaire – L’inconscient politisé de la fin de la modernité


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La lacune explicative – La crise de la démocratie libérale et les limites des modèles rationnels

La récession démocratique

Avec la fin de la Guerre froide, la démocratie libérale semblait s’être imposée comme le modèle universel et incontesté d’organisation politique. Francis Fukuyama (1992) a forgé le terme de « fin de l’histoire » pour cette perception dans sa thèse influente, articulant ainsi l’attente dominante de toute une époque : La combinaison de l’économie de marché et des institutions libérales-démocratiques s’était révélée être le modèle final, évolutivement supérieur. Au début du XXIe siècle, cependant, cette certitude a cédé la place à une désillusion profonde et troublante. La démocratie libérale n’est pas sur une marche triomphale irrésistible, mais plutôt dans une crise profonde et mondiale. Des phénomènes que beaucoup en Occident considéraient comme des reliques historiques — le nationalisme autoritaire, les cultes de la personnalité, le mépris ouvert des procédures de l’État de droit et des droits des minorités — sont revenus sur la scène politique mondiale avec une force nouvelle et virulente.

Le diagnostic d’une crise démocratique mondiale n’est pas une affirmation polémique, mais le constat cohérent des projets à long terme les plus importants et méthodologiquement diversifiés mesurant la qualité de la démocratie dans le monde. Les résultats d’institutions telles que Freedom House et l’Institut V-Dem convergent vers une conclusion alarmante : La vague d’expansion démocratique observée depuis la fin de la Guerre froide ne s’est pas seulement arrêtée, mais s’est inversée.

Le projet « Varieties of Democracy » (V-Dem), basé à l’Université de Göteborg, dresse peut-être le tableau le plus dramatique de cette évolution dans son Rapport sur la démocratie 2025. Le niveau moyen de démocratie libérale dans le monde, mesuré par l’Indice de démocratie libérale (LDI), est retombé aux niveaux de 1985. Cela signifie que les gains démocratiques de près de quarante ans ont été annulés au niveau mondial. Le tableau devient encore plus drastique lorsqu’il est pondéré par la population : Le citoyen mondial moyen vit aujourd’hui un niveau de démocratie observé pour la dernière fois en 1985. Cette évolution se manifeste dans un changement fondamental de l’équilibre mondial des forces. En 2024, le nombre d’autocraties (91) a dépassé celui des démocraties (88) pour la première fois depuis 2002, avec 72 % de la population mondiale vivant désormais dans des autocraties. Cette montée n’est pas principalement due aux coups d’État militaires classiques, mais à l’ascension des autocraties dites électorales. Il s’agit de régimes qui organisent des élections mais vident systématiquement les institutions de l’État de droit et libérales — médias libres, justice indépendante, protection des droits des minorités — jusqu’à ce que l’acte électoral lui-même devienne une façade sans véritable compétition. De grands États peuplés comme l’Inde sous Modi ou la Turquie sous Erdoğan sont des exemples emblématiques de ce processus rampant d’« autocratisation sans coup d’État ». La crise n’affecte pas seulement les démocraties jeunes ou fragiles. V-Dem mesure également des déclins significatifs dans les démocraties occidentales établies, et des États membres de l’UE comme la Hongrie en particulier ont complètement perdu leur statut de démocraties libérales.

Ce tableau est impressionnamment confirmé par les analyses de Freedom House. Le rapport Freedom in the World 2025 marque la 19e année consécutive où le nombre de pays connaissant des reculs en matière de droits politiques et de libertés civiles dépasse ceux enregistrant des avancées. Cette continuité sans précédent sur près de deux décennies exclut les fluctuations aléatoires et documente une tendance négative persistante. L’équilibre mondial s’est déplacé : Le nombre de pays classés comme « Libres » a régulièrement diminué, tandis que le nombre de pays « Non libres » et « Partiellement libres » a augmenté. Les titres mêmes des rapports de Freedom House racontent l’histoire d’une crise qui s’aggrave, de « Democracy in Crisis » (2018) à « The Uphill Battle to Safeguard Rights » (2025), reflétant une urgence croissante. La convergence méthodologique des résultats de V-Dem et Freedom House est significative. Bien que les projets utilisent des définitions et des indicateurs différents, ils dressent le même tableau, conférant au diagnostic de « récession démocratique » une robustesse extraordinaire.

Cette dégradation institutionnelle observée au niveau macro trouve son écho subjectif dans un changement tout aussi profond de l’opinion publique. Les données des grands projets d’enquête internationaux tels que le World Values Survey (WVS) ou les études mondiales du Pew Research Center documentent une érosion progressive de la confiance dans les institutions centrales de la démocratie libérale. Dans de nombreux pays, la confiance dans les parlements, les gouvernements, le système judiciaire et les partis politiques diminue. Cependant, cette perte de confiance ne conduit pas nécessairement à des appels à plus de participation démocratique, mais souvent à son contraire : l’aspiration à des solutions autoritaires. Les données du WVS montrent un accord significatif avec des déclarations comme : « Nous avons besoin d’un leader fort qui n’a pas à se soucier du parlement et des élections. » Une étude particulièrement alarmante du Public Religion Research Institute (PRRI) en 2024 a révélé que quatre Américains sur dix sont susceptibles de tendances autoritaires ; 38 % des répondants ont convenu qu’ils avaient besoin d’un leader prêt à « enfreindre certaines règles » pour remettre les choses en ordre. Parallèlement, la crise de confiance se manifeste par une polarisation affective extrême. Il ne s’agit plus seulement d’opinions politiques différentes, mais d’un ressentiment émotionnel profond dans lequel l’adversaire politique n’est plus perçu comme un concurrent légitime mais comme un ennemi immoral et existentiel.

Un premier regard sur le paysage des démocraties contemporaines livre ainsi un syndrome de crise clair et triple : une dégradation institutionnelle progressive, une érosion palpable des droits de liberté, et une perte profonde de confiance citoyenne qui se manifeste par des aspirations autoritaires et une polarisation affective. Cette réalité empirique soulève une question urgente : Quelles forces motrices sous-tendent ce virage autoritaire mondial, et pourquoi les modèles explicatifs établis semblent-ils atteindre leurs limites face à sa force affective ?

L’énigme de l’attachement affectif : Pourquoi les explications rationnelles ne suffisent pas

Les sciences politiques et la sociologie ont produit une série d’approches explicatives pour comprendre la montée des mouvements autoritaires et populistes. Les plus influents d’entre eux peuvent être grossièrement divisés en trois catégories : les modèles de « perdants économiques », les « thèses de réaction culturelle » et les « théories de la crise d’approvision​nement » plus récentes. Bien que chacun de ces modèles éclaire des aspects importants du phénomène, tous partagent une lacune commune et décisive : ils décrivent des facteurs causaux distaux et des corrélations structurelles, mais ils ne parviennent pas à capturer la logique interne et la dynamique affective du virage autoritaire. Ce faisant, ils échouent à expliquer l’intensité, l’irrationalité et l’attachement quasi-libidinal qui caractérisent la relation entre les mouvements populistes et leurs partisans.

L’approche des « perdants économiques » se concentre sur les conséquences de la mondialisation et de la désindustrialisation. Elle postule que ceux qui ont été laissés pour compte par le changement économique — ouvriers industriels du Midwest américain ou des anciens centres industriels européens — se tournent vers des mouvements populistes par peur matérielle. Cette thèse n’est pas fausse, mais elle est insuffisante. Elle n’explique pas pourquoi cette peur se transforme en attachement passionné à un leader spécifique ; pourquoi la réponse politique s’accompagne si souvent de racisme, de sexisme et de théories du complot ; et pourquoi les partisans de tels mouvements se déclarent souvent explicitement prêts à accepter des politiques qui leur nuiraient économiquement. La thèse de la réaction culturelle — défendue par des auteurs comme Pippa Norris et Ronald Inglehart — élargit la perspective au domaine culturel. Elle postule que les mouvements autoritaires sont une réaction de groupes traditionnellement dominants contre la progression des valeurs post-matérialistes et le statut croissant des minorités. C’est un progrès important, car cela introduit l’élément de l’identité menacée. Pourtant, cette thèse échoue également à atteindre le niveau affectif. Elle décrit un conflit entre différentes cohortes de valeurs, mais n’explique pas la qualité spécifique de la rage, de l’humiliation et de la haine qui alimente la dynamique politique. Elle traite les identités et les valeurs comme des variables statiques plutôt que de les comprendre comme des formations psychiques dynamiques qui peuvent elles-mêmes devenir l’objet de profondes angoisses et de défenses.

Des travaux plus récents, comme ceux d’Anne Applebaum (Twilight of Democracy, 2020), intègrent les dimensions économiques et culturelles dans une analyse de la culture politique élitaire et des processus d’institution​nalisation démocratique. Ces « théories de la crise d’approvision​nement » offrent un tableau plus complet, mais restent finalement descriptives. Elles montrent que les institutions démocratiques sont en difficulté, mais la question de pourquoi certaines populations répondent à cette crise par la régression plutôt que par la réforme reste ouverte.

Cette lacune commune de tous les modèles dominants est la lacune affective. Ils nous disent quelque chose sur les conditions dans lesquelles les mouvements autoritaires émergent, mais peu sur la logique interne de leur fonctionnement et sur les raisons de leur puissance d’attraction psychologique. Ils ne peuvent expliquer pourquoi la réponse à des problèmes réels n’est pas une résolution rationnelle des problèmes, mais une régression vers des mécanismes de pensée et de comportement primitifs. C’est précisément sur cette lacune que la psychanalyse apporte sa contribution unique. Elle est née comme une science de ce qui échappe à l’accès rationnel conscient. Sa force réside dans l’exploration des motivations inconscientes, des dynamiques émotionnelles et des mécanismes de défense qui déterminent notre action sans que nous en soyons conscients. Les modèles classiques des sciences politiques et de la sociologie opèrent à un niveau de réalité qui est lui-même le produit de processus psychiques plus profonds. Les « valeurs », les « intérêts » ou les « identités » mesurés dans les sondages sont des résultats de surface. La tâche psychanalytique est de mettre en lumière le traitement inconscient de la réalité qui les sous-tend.

Thèse et structure de l’article : L’inconscient politisé

L’argument central de l’article repose sur un double constat. L’analyse révèle, d’une part, un ensemble spécifique de stratégies de leadership (côté offre), caractérisé par l’exploitation de mécanismes de défense primitifs, le « contenant perverti » et l’orchestration de la transgression transgressive. D’autre part, elle identifie une disposition subjective dans une large partie de la population (côté demande), qui peut être saisie dans le concept de « liberté blessée » (gekränkte Freiheit) selon Amlinger et Nachtwey (2022) : une condition de la modernité tardive caractérisée par des exigences d’autonomie surélevées combinées à une impuissance vécue, d’où naît un ressentiment permanent.

L’argument central est alors que le virage autoritaire n’est pas simplement le produit de l’un ou l’autre côté, mais le résultat d’un ajustement destructif-symbiotique entre les deux. Le leader populiste offre précisément ce que le sujet de la « liberté blessée » désire inconsciemment : la validation de ses blessures, l’identification d’un bouc émissaire clair, la licence de transgression, et un objet externe sur lequel il peut extérioriser son idéal du moi affaibli. Cet ajustement n’est pas un simple « reflet » d’intérêts mais une dynamique psychique d’interaction qui se nourrit et se renforce constamment. De ce diagnostic découle une réponse nécessaire qui opère au même niveau profond : non pas un appel à plus de « raison » ou de « faits », mais un travail de transformation sur l’infrastructure affective de la société.

La boîte à outils psychanalytique – Une grammaire des dynamiques politiques inconscientes

La logique de l’attachement : Libido, idéal du moi et la peur de la liberté

L’une des observations les plus frappantes concernant les mouvements autoritaires et populistes est l’intensité et la qualité de l’attachement entre les partisans et leur leader. Il ne s’agit pas d’une loyauté rationnelle basée sur des programmes et des intérêts politiques. Les partisans restent fidèles à leur leader même lorsqu’il agit manifestement contre leurs intérêts déclarés, lorsqu’il ment de manière vérifiable, ou lorsque son comportement viole toutes les normes conventionnelles. Cet attachement semble défier les explications rationnelles ; il a une qualité d’absorption et de dévotion qui rappelle l’amour romantique ou l’adoration religieuse plus que le choix politique. La thèse de cette section est que précisément cette qualité est la clé pour comprendre le phénomène : l’attachement au leader autoritaire est de nature libidinale ; il repose sur un échange psychique profond qui place l’ego du suiveur dans une relation fondamentale de dépendance au leader. Le vocabulaire conceptuel pour ce phénomène a été développé par Sigmund Freud dans son œuvre Psychologie des masses et analyse du moi (Massenpsychologie und Ich-Analyse, 1921).

Contrairement aux théories psychologiques de masse antérieures, comme celle de Gustave Le Bon, qui décrivaient la masse comme une entité irrationnelle et suggestible, Freud a cherché une explication structurelle et développementale pour les phénomènes de groupe. Son point de départ était l’observation que les masses hautement organisées et durables — comme l’Église et l’armée — possèdent une structure relationnelle spécifique. Cette structure est caractérisée par deux types de liens libidinaux : un axe vertical d’attachement des membres individuels au leader, et un axe horizontal d’identification mutuelle entre les membres.

L’axe vertical de cette structure est décisif : Chaque individu dans le groupe accomplit un échange psychique conséquent en plaçant un seul et même objet — le leader — à la place de son propre idéal du moi. L’idéal du moi est cette instance dans le psychisme qui émerge des identifications précoces avec les parents et autres figures d’autorité. Il représente la somme de ses propres aspirations, valeurs et standards moraux ; c’est l’image idéalisée de ce que l’on veut être et la source de l’autocritique quand on échoue à atteindre cet idéal. Dans la masse, cette instance profondément personnelle et intérieure est désormais externalisée et projetée sur une figure externe. Le leader devient la conscience et l’idéal partagés et externalisés du groupe. Il est aimé non pour ce qu’il accomplit en politique réelle, mais pour incarner la perfection narcissique à laquelle l’individu aspire en lui-même. La distance critique envers le leader disparaît, car le critiquer équivaudrait à critiquer son propre idéal, désormais externalisé. Freud compare cet état de soumission suggestive et de perte de réalité à celui de l’hypnose : L’individu se comporte comme dans une transe, son jugement autonome suspendu en faveur de l’autorité incontestée du leader.

De ce lien primaire et vertical émerge le second axe horizontal de cohésion du groupe. Parce que tous les membres de la masse aiment le même objet et l’ont placé à la place de leur idéal du moi, ils deviennent égaux les uns aux autres. Sur ce point, ils sont identiques. Ils s’identifient désormais les uns aux autres sur la base de cet amour commun et partagé. Freud décrit cela comme une répétition symbolique et un dépassement de la rivalité originelle des « frères » pour la faveur du père primitif. Dans la masse règne une sorte d’égalité et de camaraderie imposées, qui ne peuvent être obtenues qu’au prix de la soumission commune au même maître. Ce modèle explique de manière convaincante les phénomènes souvent observés dans les groupes autoritaires : la perte de jugement individuel, la haute suggestibilité, la contagion émotionnelle et la loyauté souvent sacrificielle envers le leader et le groupe.

L’analyse de Freud laisse cependant un paradoxe crucial non résolu. D’une part, le sujet moderne est façonné par l’idéal d’autonomie et d’autodétermination — une aspiration qui représente non seulement une promesse centrale des Lumières mais peut aussi être comprise comme un besoin psychologique fondamental (cf. Deci & Ryan, 2000). Même Freud, qui soulignait le pouvoir des pulsions inconscientes, décrivait le moi comme une instance qui lutte constamment pour son autonomie relative contre les exigences du ça, les ordres du surmoi et les demandes du monde extérieur. D’autre part, son modèle de psychologie des masses décrit précisément l’abandon volontaire de cette autonomie chèrement acquise. Comment cette contradiction peut-elle être résolue ?

C’est là qu’intervient l’analyse d’Erich Fromm dans La Peur de la liberté (Die Furcht vor der Freiheit, 1941). Fromm résout ce paradoxe en décrivant la liberté elle-même comme une expérience dialectique et contradictoire. Il soutient que le processus historique d’individuation, qui a libéré les humains des liens primaires du Moyen Âge (famille, état, église), leur a accordé une « liberté de » la contrainte externe. Mais ce processus a simultanément plongé l’individu dans l’isolement existentiel, l’impuissance et l’angoisse. Le fardeau de devoir façonner sa propre vie seul, sans structures et certitudes prédéterminées, devient un poids insupportable pour beaucoup. La « liberté de » ne conduit pas automatiquement à la « liberté pour » — la capacité de façonner sa propre vie de manière créative et en connexion solidaire avec les autres.

De cette « peur de la liberté », ce sentiment insupportable d’isolement, naissent des mécanismes de fuite psychiques. Le plus pertinent pour l’analyse politique est l’autoritarisme, que Fromm décrit comme une structure de caractère sado-masochiste. L’aspect masochiste est la pulsion de se soumettre à un pouvoir externe écrasant — que ce soit un leader, l’État ou la nation — afin de se débarrasser du fardeau de sa propre existence isolée. Dans cette fusion symbiotique, le moi faible trouve un sentiment de force et de sécurité qu’il ne peut tirer de lui-même. L’aspect sadique est la tendance complémentaire à exercer le pouvoir sur d’autres perçus comme plus faibles afin de compenser son propre sentiment d’impuissance.

L’analyse de Fromm fournit ainsi non seulement un complément à Freud mais la clé de sa pertinence contemporaine. Le modèle de Freud décrit le mécanisme psychique de l’échange — l’abandon de l’idéal du moi pour un lien libidinal. L’analyse de Fromm fournit l’explication historico-sociologique de pourquoi cet échange devient une offre si tentante, quoique destructrice, pour le sujet moderne. La dévotion apparemment irrationnelle à un leader autoritaire est, de ce point de vue, une solution psychologiquement fonctionnelle, bien que pathologique, à un problème existentiel réel : Elle échange la liberté douloureuse de l’individu isolé contre la sécurité agréable de la masse liée. Ce modèle fondamental d’attachement vertical et de l’aspiration associée à la soumission est le premier et le plus important élément de la boîte à outils psychanalytique.

L’architecture de l’inimitié : Clivage, projection et décharge d’agression

Ayant établi le lien vertical et libidinal à une figure de leader comme mécanisme central de formation du groupe, l’analyse doit se tourner vers la dimension horizontale : Comment le groupe se constitue-t-il et se stabilise-t-il en tant que communauté ? La réponse de la psychanalyse est aussi sobre qu’éclairante : L’amour vers l’intérieur nécessite et se nourrit de la haine vers l’extérieur. L’architecture psychique des mouvements populistes et autoritaires est fondamentalement une architecture de l’inimitié. Elle repose sur des mécanismes de défense primitifs enracinés dans la petite enfance mais capables d’être réactivés avec une force dévastatrice en temps d’angoisse collective et de régression. Les éléments centraux de cette architecture sont le clivage, la projection et le « narcissisme des petites différences » qui en résulte.

L’opération la plus fondamentale est le clivage, un concept développé principalement par la psychanalyste Melanie Klein dans son travail sur le développement de la petite enfance (Klein 1946). Klein a observé que le nourrisson, pour faire face à l’expérience accablante de dépendance et de frustration, divise son monde en parties radicalement séparées et sans ambiguïté. L’objet de désir et de haine — le sein maternel — n’est pas simultanément bon (nourrissant) et mauvais (refusant), mais est clivé en un objet idéalisé, purement bon, et un objet persécuteur, purement mauvais. Ce mécanisme protège le bon objet et le bon soi des propres impulsions destructrices et agressives. Il crée une réalité psychiquement gérable, bien que déformée, en éliminant la complexité et l’ambivalence insupportables du monde. Dans les crises politiques caractérisées par l’incertitude, la perte de contrôle et l’angoisse, les collectifs ont tendance à régresser vers cet état que Klein appelait la position paranoïde-schizoïde. La réalité politique n’est plus perçue dans sa complexité contradictoire mais est clivée selon un schéma manichéen : Il n’y a plus qu’un « Nous » idéalisé (le peuple pur, vertueux, souffrant) et un « Eux » démonisé (l’élite corrompue, les étrangers dangereux, les médias traîtres). Le compromis devient trahison dans cette logique, la nuance devient faiblesse, et l’empathie avec l’adversaire devient collaboration. Le clivage offre un immense soulagement psychique ; il remplace l’incertitude tourmentante par une certitude claire et moralement sans ambiguïté et crée, pourrait-on dire, un problème « émotionnellement digeste ».

Une fois le monde clivé, le second mécanisme entre en jeu : la projection. Les parties clivées, indésirables et insupportables de son propre soi ou de son propre groupe — l’agression, l’avidité, la corruption, les impulsions sexuelles, la faiblesse, la stupidité — ne sont pas simplement niées mais activement externalisées et attribuées à un autre objet. Cet objet externe, le bouc émissaire, devient désormais le porteur de tout ce que le « Nous » ne veut pas être. La rhétorique politique est pleine de telles projections : L’élite corrompue dénonçant le populiste cupide ; le nationaliste agressif accusant le pacifiste de bellicisme ; le mouvement qui prêche l’intolérance tout en se mettant en scène comme victime d’une « dictature de l’opinion ». La projection sert la purification narcissique : En localisant le mal à l’extérieur, l’intérieur peut être fantasmé comme pur et bon.

Karyne Messina (2022) et d’autres analystes contemporains soulignent ici le développement ultérieur du concept vers l’identification projective, également un terme introduit par Klein (1946). Contrairement à la simple projection, où l’Autre ne sert que d’écran pour ses propres fantasmes, l’identification projective est un processus interpersonnel. Le projecteur tente inconsciemment de faire que le récepteur de la projection ressente et se comporte réellement selon la projection. Un leader populiste qui projette sa propre peur paranoïaque de trahison et de persécution sur ses partisans communiquera de telle manière que ces partisans développent effectivement la peur et la manie de persécution. Leur réaction agressive subséquente envers les supposés ennemis (comme les journalistes) est alors réinterprétée par le leader comme « preuve » de la menace originale. Une prophétie auto-réalisatrice émerge, une boucle d’interaction toxique dans laquelle le leader non seulement reflète les sentiments de ses partisans mais les induit activement et les récolte ensuite comme confirmation de sa propre vision du monde. Ce mécanisme explique la fermeture hermétique souvent observée des chambres d’écho populistes, dans lesquelles la réalité n’est plus corrigée de l’extérieur mais est en permanence recréée de l’intérieur.

La question cruciale, cependant, est quelle fonction cette agression dirigée vers l’extérieur a pour le groupe lui-même. Ici, le cercle se referme sur Freud et son concept du « narcissisme des petites différences » tiré de Malaise dans la civilisation (Das Unbehagen in der Kultur, 1930). Freud a observé que les hostilités les plus féroces éclatent souvent non pas entre étrangers radicalement différents mais entre communautés voisines très similaires. Il soutient que cette agression a une fonction économique pour l’économie libidinale du groupe. L’amour fraternel issu de l’identification horizontale des membres est fragile ; il est en permanence menacé par les rivalités supprimées mais non disparues et les impulsions agressives entre individus. Pour assurer la cohésion interne, cette agression doit trouver un exutoire. L’« Autre » voisin, qui est si similaire que ses déviations mineures défient particulièrement sa propre identité, est la cible parfaite. En déchargeant son agression sur cet ennemi externe, le groupe se pacifie intérieurement. La haine partagée vers l’extérieur devient le ciment qui maintient l’amour vers l’intérieur. Freud l’a formulé sans équivoque : « Il est toujours possible de lier ensemble un nombre considérable de personnes dans l’amour, tant qu’il reste d’autres personnes pour recevoir les manifestations de leur agressivité. »

Cette architecture de l’inimitié forme ainsi une structure psychodynamiquement stable, bien que hautement destructrice. Le clivage fournit la logique binaire (Bien vs. Mal). La projection fournit le contenu (l’ennemi est l’incarnation de nos propres vices désavoués). L’identification projective assure la stabilisation dynamique de cette distorsion de la réalité. Et le narcissisme des petites différences explique la fonction sociale de l’ensemble de la manœuvre : maintenir la cohésion du groupe par l’agression canalisée. Ces mécanismes ne sont pas simplement une description de la politique pathologique ; ils révèlent la logique inconsciente et affective qui rend les mouvements autoritaires et populistes si attrayants et psychologiquement « fonctionnels » pour leurs membres. Ils offrent une solution apparente à des tensions internes et externes insupportables, dont le prix, cependant, est la destruction de l’empathie, de l’épreuve de réalité et finalement des fondements de la coexistence démocratique. Ayant maintenant exposé la grammaire psychologique fondamentale de l’attachement et de l’inimitié, la question cruciale se pose : Quel rôle joue le leadership politique dans l’orchestration active et le maintien de cette architecture destructrice ?

La fonction du leadership : Le contenant et sa perversion

Ayant exposé les mécanismes fondamentaux d’attachement à une autorité et de démarcation par l’inimitié, le rôle actif du leadership politique passe maintenant au centre de l’analyse. Lorsque les collectifs sont saisis par l’angoisse, l’incertitude et le sentiment de perte de contrôle, la fonction psychologique du leadership devient la variable décisive. Elle détermine si une société traite ces fardeaux de manière constructive et en tire des leçons, ou si elle se désintègre en modèles régressifs et destructeurs. Le vocabulaire pour décrire cette fonction décisive est fourni par le psychanalyste britannique Wilfred Bion avec son concept de contenant (containment).

Dans ses œuvres, notamment Recherches sur les petits groupes (1961) et Aux sources de l’expérience (1962), Bion a initialement développé sa théorie à partir de l’observation de la dyade mère-nourrisson. Il a compris ce processus comme le prototype de toute forme de croissance psychologique et d’apprentissage. Le nourrisson, selon Bion, est submergé par des impressions sensorielles et émotionnelles brutes et insupportables qu’il a appelées éléments bêta. Ce ne sont pas des pensées au sens propre, mais des fragments d’expérience non pensés, non traités — pure angoisse, rage, douleur, confusion. Puisque le nourrisson ne possède pas encore son propre appareil pour traiter ces états, il doit les évacuer. Il les projette dans une autre personne : la mère, qui fonctionne comme contenant. Une mère « suffisamment bonne », selon Bion, reçoit ces éléments bêta projetés sans être elle-même submergée par eux. Par sa capacité de rêverie — une sorte de réceptivité rêveuse et empathique — elle peut contenir, digérer et donner sens aux affects bruts de l’enfant. Ce processus de transformation, que Bion appelle la fonction alpha, convertit les éléments bêta insupportables en éléments alpha : des contenus psychiques digérés, symbolisés et donc pensables, rêvables et communicables. La mère renvoie cette expérience traitée à l’enfant, qui peut désormais faire l’expérience que ses sentiments insupportables ne sont pas destructeurs mais peuvent être contenus et compris. Par d’innombrables répétitions de ce cycle, l’enfant intériorise la fonction alpha de la mère et développe ainsi son propre appareil à penser.

Transféré au niveau politique, dans une société saine, les institutions démocratiques, le discours public et surtout les leaders politiques fonctionnent comme un tel contenant pour les angoisses collectives. En temps de crise — qu’il s’agisse d’une pandémie, d’une crise économique ou d’un changement social profond — la population est inondée d’éléments bêta : angoisses diffuses concernant l’avenir, rage face à l’injustice perçue, confusion face à des informations complexes. Un leader « contenant » agit ici comme le contenant bionien. Il reçoit ces affects bruts en reconnaissant ouvertement et en validant les peurs de la population (« Je comprends vos préoccupations »). Il ne les repousse pas ni ne s’en moque mais offre un cadre dans lequel ces émotions ont leur place. Il applique ensuite sa fonction alpha : Il trie la complexité, traduit les informations confuses en un récit cohérent, nomme les causes, esquisse les options d’action et transmet un sentiment de contrôle rationnel et d’espoir fondé. Il renvoie les angoisses traitées à la société sous forme d’éléments alpha clairs et gérables. Le résultat est une réduction de la panique collective et un renforcement de la capacité de la société à coopérer comme un « groupe de travail » sur la solution réelle du problème, plutôt que de régresser vers des mécanismes de défense primitifs.

La recherche psychanalytique politique contemporaine, notamment les travaux de Karin Zienert-Eilts (2020) et Michael Diamond (2023), a mis en évidence un renversement pathologique de ce processus qui est central pour comprendre le populisme moderne : le « contenant perverti ». Le leader populiste ou autoritaire agit aussi comme un contenant, mais il pervertit sa fonction. Au lieu de recevoir les éléments bêta de la population, de les détoxifier et de les renvoyer sous forme traitable, il les amplifie activement, les enflamme et injecte des éléments bêta supplémentaires dans le collectif. Le processus fonctionne à l’envers : Le leader reçoit les angoisses diffuses et le ressentiment de ses partisans, mais au lieu de les traiter par sa fonction alpha, il les charge idéologiquement, intensifie leur qualité paranoïaque et les reprojette sur des boucs émissaires clairement définis sous une forme encore plus toxique et concentrée. Il dit essentiellement à ses partisans : « Vos pires peurs, les plus irrationnelles, sont non seulement justifiées, elles sont la seule vérité. Votre haine n’est pas seulement compréhensible, c’est un devoir moral. »

Ce mécanisme sape systématiquement la capacité de penser et d’épreuve de réalité du groupe. Il vise à créer un état d’excitation émotionnelle permanente et de dépendance archaïque au leader qui orchestre ce chaos tout en se mettant en scène comme le seul sauveur. Le leader devient non pas le contenant protecteur mais l’accélérateur. Ce processus induit une rechute collective dans un état psychique que Bion a décrit comme le groupe d’hypothèse de base. Au lieu de fonctionner comme un groupe de travail rationnel, la société agit désormais selon une logique inconsciente et émotionnelle. Surtout, l’hypothèse de base Combat/Fuite (baF) est activée : Toute la réalité du groupe est définie par l’existence d’un ennemi ou d’une menace existentielle. Toute l’énergie est consacrée à combattre cet ennemi — qui peut être interne (« l’élite corrompue », « les traîtres ») ou externe (migrants, autres nations) — ou à le fuir. Toute forme de complexité, de diplomatie ou d’empathie est vue comme une trahison de la communauté combattante. Simultanément, l’hypothèse de base de Dépendance (baD) est alimentée : En présentant en permanence la menace comme existentielle et écrasante, l’aspiration à un leader omnipotent et idéalisé qui seul semble capable de sauver le groupe grandit (« Moi seul peux régler ça »).

Ce que Zienert-Eilts décrit comme un « ajustement destructif-symbiotique » émerge. Le leader, souvent lui-même façonné par une structure narcissique ou paranoïaque, a besoin de l’admiration constante et de l’agression projetée de la masse pour stabiliser son propre soi fragile. La masse, à son tour, a besoin du leader pour externaliser ses angoisses insupportables et recevoir la licence d’agir ses propres agressions refoulées. Ce système ne peut exister dans un état de repos ; il nécessite, comme le souligne Zienert-Eilts, une « escalade permanente ». De nouvelles crises doivent constamment être mises en scène, de nouveaux ennemis identifiés et de nouveaux tabous brisés pour maintenir le haut niveau d’excitation affective qui cimente le lien libidinal entre le leader et ses partisans.

L’économie de la jouissance : Le plaisir de la transgression

Le système décrit de contenant perverti et de clivage parananoïaque se caractérise par une intensité affective remarquable. Les partisans des mouvements populistes ne semblent pas simplement motivés par la peur ou la colère, mais manifestent souvent un enthousiasme exubérant, presque joyeux, qui semble paradoxalement disproportionné par rapport à leur discours sur la menace et le déclin. Les rassemblements populistes ont une atmosphère de fête, un sens de la transgression libératrice, un plaisir dans la provocation qui transcende la logique politique ordinaire. Ce phénomène nécessite un concept explicatif supplémentaire que la théorie psychanalytique de Jacques Lacan fournit : le concept de jouissance.

La jouissance, dans l’usage de Lacan, signifie plus que le simple plaisir (plaisir). Elle décrit une forme d’excitation excessive et transgressive qui dépasse la frontière du plaisir vers un domaine qui peut être simultanément extatique et douloureux, attirant et destructeur. C’est la satisfaction pulsionnelle qui va au-delà de ce que le principe de plaisir permettrait normalement — la jouissance dans l’interdit, l’excès, la transgression elle-même. Slavoj Žižek (1991) a rendu ce concept productif pour l’analyse politique. Il soutient que l’idéologie ne fonctionne pas seulement par la croyance et la conviction rationnelle, mais de manière décisive par l’organisation de la jouissance. L’idéologie offre à ses sujets un mode spécifique de plaisir, et c’est ce plaisir, et non l’argument rationnel, qui cimente l’attachement idéologique.

Une dimension centrale de la politique populiste est donc l’orchestration de la jouissance transgressive. Le leader populiste offre à ses partisans un accès au plaisir qui leur est normalement interdit. Cela commence par le plaisir de briser les tabous du « politiquement correct ». Quand Trump insulte des femmes, se moque des personnes handicapées, ou fait des déclarations racistes, ses partisans ne font pas l’expérience d’un échec mais d’un plaisir transgressif. Il verbalise ce qu’ils pensent mais n’osent pas dire. Il transgresse les règles du discours civil et offre ainsi un plaisir par procuration dans la transgression. Le rire au rallye — souvent un rire ricanant et triomphant aux dépens des groupes dépréciés — est l’expression acoustique de cette jouissance partagée. C’est l’équivalent politique du rire libérateur dans la blague qui, comme Freud l’a décrit dans Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient (1905), obtient son effet de la transgression momentanée d’une censure.

Cependant, la jouissance de la politique populiste va au-delà de la simple transgression verbale. Elle s’étend au plaisir de la déconstruction de l’ordre symbolique lui-même. Les règles, les normes et les institutions qui structurent la vie politique et sociale représentent une forme de renonciation. Elles limitent ce que l’on peut dire et faire. La politique populiste offre le plaisir de détruire précisément cette structure. L’attaque contre les médias (« fake news »), contre les institutions judiciaires (« witch hunt »), contre les procédures démocratiques (« élection volée ») n’est pas seulement une lutte de pouvoir mais procure un plaisir direct : le plaisir de ne plus avoir à se soumettre aux règles. Cela explique la surprenante indifférence de nombreux partisans populistes aux mensonges évidents de leurs leaders. Le mensonge n’est pas perçu comme défaillance mais célébré comme acte de transgression. Quand le leader ment ouvertement et s’en tire, cela démontre qu’il se situe au-dessus des règles ordinaires — et ses partisans participent à cette toute-puissance par identification.

La politique du ressentiment s’avère ici comme une politique de la jouissance. Le ressentiment n’est pas seulement l’expérience passive de l’injustice mais comporte un composant actif de jouissance haineuse. Le moralisé « je souffre parce que d’autres m’ont fait du mal » s’accompagne d’une satisfaction secrète : la satisfaction de la supériorité morale, la satisfaction de la haine justifiée, l’anticipation de la revanche. La politique populiste cultive et organise ce plaisir du ressentiment. Elle permet aux partisans de s’adonner à leur haine tout en se sentant moralement supérieurs. Le résultat est une économie politique du plaisir qui existe parallèlement à l’économie politique des intérêts et la domine souvent.

Le concept de jouissance ajoute ainsi une dimension essentielle à l’analyse psychanalytique de l’autoritarisme. Il explique pourquoi les mouvements populistes ont une qualité affective qui transcende le mécontentement politique ordinaire. Il rend compréhensible pourquoi les arguments rationnels et les corrections factuelles rebondissent si souvent sur les convictions des partisans : Ce qui est défendu n’est pas une croyance rationnelle mais un mode de plaisir. Et il éclaire l’escalade inhérente de la politique populiste : La jouissance a besoin de nouvelles transgressions pour rester intense ; le tabou brisé d’hier devient la normalité d’aujourd’hui et nécessite une nouvelle transgression demain. Avec ce concept, la boîte à outils psychanalytique est maintenant complète pour analyser le contenu concret des mouvements autoritaires.

L’inconscient en action – Preuves issues du discours et des données

Preuves qualitatives : La grammaire affective dans la pratique politique

Le langage n’est pas simplement un médium pour transmettre des informations ; c’est la scène principale sur laquelle les fantasmes inconscients, les mécanismes de défense et les liens affectifs sont mis en acte. Une analyse du discours psychanalytiquement informée peut découvrir ces structures latentes dans le texte manifeste. Les vignettes exemplaires suivantes illustrent comment les mécanismes décrits dans la Partie II opèrent dans la pratique politique.

Vignette de cas : Le trumpisme

L’ascension de Donald Trump et le mouvement qu’il a façonné, le trumpisme, représentent un cas paradigmatique pour l’analyse psycho-politique. Aucun autre mouvement politique dans l’histoire occidentale récente n’a déployé de manière aussi ouverte et systématique des mécanismes de défense psychologiques primitifs et généré un lien aussi intense et libidinal entre un leader et sa base. L’analyse de ce mouvement permet d’observer les mécanismes exposés dans la Partie II dans leur forme la plus pure et simultanément la plus complexe.

Un mécanisme central est le contenant perverti. Au lieu de calmer les angoisses diffuses concernant le déclin économique, le changement culturel et la perte de statut dans la population et de les traduire en politique rationnelle, Trump a systématiquement fait le contraire. Son discours d’investiture du 20 janvier 2017 est exemplaire à cet égard. Plutôt que d’envoyer un message conciliant d’unité et d’optimisme, il a peint le tableau d’un pays au bord de l’abîme, marqué par le déclin, le crime et le désespoir :

« Des mères et des enfants piégés dans la pauvreté dans nos centres-villes ; des usines rouillées dispersées comme des pierres tombales à travers le paysage de notre nation… Et le crime et les gangs et la drogue qui ont volé trop de vies… Ce carnage américain s’arrête ici et maintenant. » [Discours d’investiture, 20 janvier 2017]

La métaphore du « carnage américain » est décisive ici. Elle reprend des problèmes sociaux et économiques réels, mais elle ne les transforme pas en tâches politiques résolubles. Au lieu de cela, ils deviennent ce que Bion appelait des éléments bêta : des impressions brutes, non digérées et génératrices d’angoisse. Les images de « pierres tombales » et de « carnage » ne sont pas une analyse rationnelle mais une injection émotionnelle de panique et de désespoir. Un leader « contenant » utiliserait à ce stade la fonction alpha pour traduire ces angoisses en un cadre rationnel d’action. Trump, cependant, attise les affects bruts pour établir un état de crise permanente, dans lequel il peut ensuite se présenter comme le seul sauveur omnipotent. Ce schéma se retrouve dans son affirmation répétée que lui seul pouvait résoudre les problèmes, comme dans son discours de nomination de 2016 : « Moi seul peux régler ça. » Cette rhétorique crée une dépendance psychologique. La peur que le leader lui-même attise ne peut apparemment être bannie que par lui. Cela produit ce que Zienert-Eilts appelle un « ajustement destructif-symbiotique » : Le leader rend ses partisans dépendants de la peur qu’il produit lui-même, parce que lui seul promet le salut.

Ce contenant perverti est rendu possible par les mécanismes fondamentaux du clivage et de la projection. La réalité complexe est systématiquement démantelée en un monde manichéen de victimes innocentes et de perpétrateurs démoniaques. La cause du « carnage » décrit dans le récit de Trump n’est pas un développement socio-économique complexe mais une entité clairement définie et malveillante : l’« establishment » qui « s’est protégé lui-même, mais pas les citoyens de notre pays ». Le monde est radicalement clivé entre un « peuple » innocent et souffrant — « les hommes et femmes oubliés de notre pays » (Discours d’investiture, 2017) — et une « élite » traîtresse et corrompue. Les critiques, les médias et les opposants politiques sont stigmatisés non pas comme faisant partie du discours démocratique mais comme ennemis du peuple. L’une de ses déclarations les plus notoires dans ce contexte était :

« Les médias de fake news… ne sont pas mon ennemi, ils sont l’ennemi du peuple américain ! » [Tweet, 17 février 2017]

Cette rhétorique efface toute forme d’ambivalence et dispense les partisans de la tâche ardue de tolérer des réalités contradictoires. Étroitement liée à cela est la projection. Les qualités personnelles, impulsions et actions indésirables sont systématiquement transférées sur l’adversaire. La psychanalyste Karyne Messina (2022) a identifié ce mécanisme comme central dans le style de communication de Trump de « transfert de blâme ». Un exemple classique est sa réaction aux accusations de manipulation électorale. Alors que lui-même et son équipe tentaient de renverser le résultat de l’élection de 2020 par des pressions sur les responsables électoraux et de fausses allégations, il a projeté l’acte de « vol » entièrement sur ses adversaires. Son discours du 6 janvier 2021 est un exemple typique de projection :

« Nous savons tous que notre élection nous a été volée… et des médias de fake news… Nous n’abandonnerons jamais. Nous ne concéderons jamais… On ne concède pas quand il y a vol. » [Discours du 6 janvier 2021]

Ici, l’impulsion personnelle désavouée — le refus de reconnaître une défaite et donc de « voler » les règles du jeu démocratique — est attribuée à l’adversaire, qui est ensuite accusé de « vol ». Au-delà de la simple projection, Trump a utilisé l’identification projective pour déposer ses propres affects dans la masse et la pousser à l’action. L’assaut du Capitole a été le point culminant de ce processus. L’accusation colérique de Trump de « vol » n’était pas simplement une affirmation mais une induction émotionnelle. Il a transféré sa blessure narcissique concernant la défaite électorale et sa rage agressive sur la foule rassemblée. Ses mots étaient une invitation directe à l’identification et à l’agir de cet affect :

« Nous nous battons comme des diables. Et si vous ne vous battez pas comme des diables, vous n’aurez plus de pays ! »

Dans cette phrase, il transfère sa peur personnelle de la perte (« si vous ne vous battez pas, vous n’aurez plus de pays ») et son impulsion agressive (« Nous nous battons comme des diables ») sur ses auditeurs. L’action subséquente de la foule était l’agir physique des émotions que le leader avait déposées en eux.

Enfin, le concept de jouissance explique pourquoi ces dynamiques ne sont pas simplement endurées mais vécues avec plaisir. Les rassemblements de masse de Trump n’étaient pas de simples événements informationnels mais des espaces hautement ritualisés pour générer une excitation collective. Les scandés « Lock her up! » en sont l’exemple le plus vivant. Ce n’est pas une demande politique au sens propre mais, lu psychanalytiquement, un rituel de plaisir partagé et transgressif. La foule jouit de la rupture collective des normes civilisationnelles et de l’État de droit — la demande d’emprisonner une opposante politique sans procès. C’est, selon les mots de Žižek, une « solidarité obscène » qui se constitue dans la transgression collective des tabous. La jouissance réside dans le sentiment d’empowerment, de pouvoir enfin faire et dire ce que le « politiquement correct » interdit.

Tous ces mécanismes étaient alimentés par un ressentiment profondément enraciné que Trump a magistralement articulé et canalisé. Son récit des « hommes et femmes oubliés » parlait directement à un sentiment de blessure et de mépris parmi des parties de la population qui se sentaient dévalorisées par les élites culturelles et économiques. Il a donné à ce ressentiment une voix et une cible. La rage n’était pas dirigée contre des causes complexes et structurelles mais contre des boucs émissaires clairement identifiables. Dans son annonce de candidature de 2015, cela est devenu évident :

« Quand le Mexique envoie ses gens, ils n’envoient pas les meilleurs… Ils apportent la drogue. Ils apportent le crime. Ce sont des violeurs. Et certains, je suppose, sont de bonnes personnes. »

Cette rhétorique a transformé les peurs diffuses de déclin et de perte de statut en une bataille moralisée contre un ennemi dépeint comme immoral et dangereux. Le trumpisme est ainsi devenu la forme politique d’un ressentiment collectif qui promettait de transformer l’humiliation subie en fierté triomphante. Dans cette symbiose toxique, l’épreuve de réalité est systématiquement remplacée par un fantasme fermé et paranoïaque, maintenu en vie par l’approvisionnement constant en peur, clivage et promesse de jouissance.

Vignette de cas : L’AfD

Alors que le trumpisme se caractérise par une politique de jouissance transgressive ouverte et de narcissisme grandiose, les mêmes mécanismes psychodynamiques se manifestent dans le contexte allemand de manière plus subtile et historiquement bien plus chargée. L’analyse de la montée de l’Alternative für Deutschland (AfD) montre comment un mouvement peut transformer les traumatismes non maîtrisés et les blessures spécifiques de l’identité nationale d’après-guerre en énergie politique. Ici, le centre n’est pas la figure d’un seul leader tout-puissant mais la mobilisation d’un ressentiment collectif et profondément enraciné.

Le moteur affectif central qui anime l’AfD et lie ses partisans est un profond ressentiment contre les fondements de l’identité d’après-guerre de la République fédérale. Cette identité a été, comme Alexander et Margarete Mitscherlich l’ont analysé dans L’Incapacité de faire son deuil (Die Unfähigkeit zu trauern, 1967), construite sur le fondement de l’engagement critique avec le passé nazi et l’assomption de responsabilité. Le discours de l’AfD représente un assaut frontal contre ce mythe fondateur. Il met en scène la culture mémorielle non pas comme un acte de maturité morale mais comme une forme d’autoflagellation pathologique, un « culte de la culpabilité » qui paralyse la nation et sape sa fierté légitime.

Les déclarations notoires des principaux politiciens de l’AfD ne sont pas des lapsus accidentels mais des interventions stratégiques visant à défendre contre la honte collective et à revaloriser la culpabilité historique. Quand l’ancien président du parti Alexander Gauland a décrit l’ère nazie comme une simple « fiente d’oiseau dans plus de 1 000 ans d’histoire allemande réussie » (« Vogelschiss in über 1.000 Jahren erfolgreicher deutscher Geschichte »), c’était un acte classique de clivage et de déni. La partie « mauvaise » et insupportable de l’histoire nationale doit être clivée comme une anomalie insignifiante afin de restaurer une image de soi nationale pure, narcissiquement satisfaisante et « glorieuse ». C’est une tentative de guérir une blessure narcissique en déclarant la blessure triviale.

L’exigence de Björn Höcke d’un « virage à 180 degrés dans la politique mémorielle » (« erinnerungspolitische Wende um 180 Grad ») et sa désignation du Mémorial de l’Holocauste de Berlin comme « monument de la honte » (« Denkmal der Schande ») vont encore plus loin. Elles attaquent directement le symbole central du travail de deuil et le réinterprètent en son contraire : non pas comme un mémorial aux victimes mais comme une source de honte pour les descendants des perpétrateurs. C’est la logique du ressentiment dans sa forme la plus pure : L’incapacité de faire le deuil d’une perte douloureuse (celle de l’intégrité morale) conduit à une revalorisation agressive, dans laquelle le deuil lui-même est dépeint et attaqué comme la cause de la souffrance.

L’énergie psychique libérée par cette défense contre la culpabilité historique a besoin d’une nouvelle cible. C’est là qu’intervient la projection. L’agression historique niée et les peurs associées de dissolution nationale sont projetées sur un nouveau bouc émissaire : l’islam et les migrants. Le manifeste du parti déclare sans équivoque : « L’islam n’appartient pas à l’Allemagne. » Le parti construit l’immigration, en particulier des pays musulmans, comme une menace existentielle pour l’identité allemande, comme une « invasion » hostile qui sape le « système de valeurs » du pays. Cette rhétorique est un acte de contenant perverti. Au lieu de traiter constructivement les peurs réelles du changement social et de la mondialisation, elles sont amplifiées en un fantasme paranoïaque d’infiltration étrangère et de déclin national. Le parti s’offre alors comme le seul « contenant » assez fort pour retenir ce déluge auto-invoqué.

Le ressentiment de l’AfD vise aussi l’ordre politique interne et supranational. Le rejet de l’Union européenne et des « partis du système » (CDU, SPD, Verts) est formulé dans le langage de la trahison. La grande coalition est dépeinte non pas comme un gouvernement avec lequel on pourrait être en désaccord mais comme un « régime » qui dissout activement le peuple allemand et vend ses intérêts. Le « peuple » est construit comme une entité homogène dont la volonté — supposée représentée exclusivement par l’AfD — est systématiquement ignorée et opprimée.

La jouissance dans le contexte de l’AfD est moins corporellement extatique que dans le trumpisme ou le bolsonarisme. Elle est plus une jouissance intellectuelle et discursive de la transgression. Le plaisir réside dans la rupture des tabous du discours allemand d’après-guerre. Quand Gauland dit que les Allemands peuvent être « fiers des réalisations des soldats allemands des deux guerres mondiales », il ne fait pas que réviser l’histoire ; il offre une licence de transgression. Les partisans peuvent jouir du frisson d’enfin pouvoir dire ce qui est « interdit », de défier le « diktat » supposé du politiquement correct. Ce plaisir est plus un sentiment triomphant d’« enfin ! » qu’une catharsis extatique.

L’AfD illustre ainsi comment dans un contexte historique différent — celui de la culpabilité et de la honte non maîtrisées d’une nation perpétratrice — les mêmes mécanismes de clivage, projection, contenant perverti, ressentiment et jouissance peuvent créer un mouvement puissant. Le chemin est ici moins celui du leader charismatique que celui de la défense collective contre une identité nationale perçue comme menaçante. En projetant les problèmes non résolus du passé sur les « étrangers » du présent, le mouvement offre un soulagement narcissique qui peut produire une dynamique politiquement mobilisatrice même sans leader omnipotent.

Vignette de cas : Le poutinisme

L’analyse du poutinisme, l’idéologie et le système de gouvernance associés au long règne de Vladimir Poutine en Russie, offre un aperçu d’une manifestation distincte des mécanismes discutés dans un contexte post-impérial et post-soviétique. Alors que le trumpisme capitalise sur les angoisses d’une superpuissance perçue comme en déclin et que l’AfD travaille à travers l’héritage de la culpabilité historique, le poutinisme est alimenté par le traumatisme d’un effondrement impérial réel et l’humiliation qui a suivi. Ici, le leader n’est pas simplement une « star » ; il est l’incarnation d’un État-nation qui cherche à se réaffirmer sur la scène mondiale.

L’effondrement de l’Union soviétique en 1991 a été un événement cataclysmique pour l’identité collective russe. Des millions de personnes ont vécu une chute de statut sans précédent : d’une superpuissance mondiale, elles sont devenues citoyens d’un pays en difficulté économique et apparemment marginalisé sur la scène mondiale. Les années 1990 sous Eltsine sont rappelées dans le discours russe comme une période de « chaos », de pauvreté et d’humiliation — l’« abaissement » (унижение) de la Russie par l’Occident. Poutine lui-même a articulé ce sentiment dans son discours désormais célèbre de 2005 : « L’effondrement de l’Union soviétique a été la plus grande catastrophe géopolitique du siècle. »

Cette blessure narcissique collective forme le terreau sur lequel le poutinisme s’épanouit. Le récit central est celui de la Russie comme victime de l’agression et de la tromperie occidentales, de l’expansion de l’OTAN, de l’ingérence de l’UE dans l’étranger proche, et d’une guerre culturelle et informationnelle contre les valeurs russes. La politique de Poutine est présentée comme un acte défensif contre cette supposée agression permanente. La blessure est réelle ; son exploitation est manipulatrice.

Le clivage dans le poutinisme opère sur un axe géopolitique et civilisationnel. Il sépare la Russie, en tant que gardienne de la souveraineté, de la tradition et des vraies valeurs (souvent codées comme « orthodoxes » ou « eurasiennes »), de l’Occident, dépeint comme un bloc décadent, agressif et moralement corrompu. L’expression par Poutine de ce clivage a atteint un nouveau sommet dans son discours du 30 septembre 2022 sur l’annexion des territoires ukrainiens :

« L’Occident… est prêt à tout pour préserver le système néocolonial… Leur hégémonie a un caractère prononcé de totalitarisme, de despotisme et d’apartheid… Ils ont ouvertement déclaré que… nous les irritons avec nos valeurs et notre philosophie. Ils qualifient nos valeurs de « conservatrices ». Mais d’où vient ce « satanisme » direct ? »

Ce passage concentre le clivage en quelques phrases : L’Occident est marqué comme totalitaire, despotique, satanique — le porteur de tout le mal imaginable. La Russie, en revanche, est implicitement le défenseur de tout ce qui est bon et traditionnel. Cette logique ne permet aucune nuance ; il n’y a que la lumière absolue et les ténèbres absolues.

La projection dans le poutinisme est un phénomène de miroir fascinant. Des attributs que les observateurs extérieurs pourraient associer au régime russe — agression, propagande, subversion de la démocratie, violations des droits de l’homme — sont systématiquement et préemptivement attribués à l’Occident. L’attaque de la Russie contre l’Ukraine est recadrée comme une « opération militaire spéciale » défensive contre un « génocide » par un régime « nazi » soutenu par l’OTAN. La propre propagande du Kremlin est projetée sur l’Occident comme « guerre de l’information ». L’expansion réelle de l’influence russe est projetée sur l’Occident comme « expansionnisme » de l’OTAN. Ce mécanisme défensif sert à maintenir une image de soi sans tache face à des preuves accablantes du contraire.

Poutine lui-même sert de « contenant » puissant pour les angoisses de la nation. Il a pris le pouvoir à un moment de chaos perçu et a offert stabilité, ordre et la restauration de la fierté nationale. Son rôle de contenant, cependant, a toujours eu un aspect perverti. Au lieu de traiter et de résoudre les angoisses sous-jacentes de déclin et d’humiliation, il les a canalisées vers un état permanent de mobilisation contre des ennemis externes et internes. La peur du chaos est maintenue vivante par des rappels constants de ce que la vie était avant Poutine et de ce que des ennemis complotent. Le soulagement offert est toujours conditionnel et temporaire, lié à la vigilance continue et à la dépendance au leader.

Un aspect particulièrement sombre du poutinisme est la direction de l’agression vers l’intérieur contre les « traîtres ». Ceux qui critiquent la guerre ou le gouvernement sont étiquetés « cinquième colonne » ou « traîtres nationaux ». Le discours télévisé de Poutine du 16 mars 2022 a articulé cette purge interne en termes choquants :

« Mais tout peuple, et le peuple russe en particulier, sera toujours capable de distinguer les vrais patriotes de la racaille et des traîtres et les recrachera simplement comme un moucheron qui s’est accidentellement envolé dans leur bouche… Je suis convaincu qu’une telle auto-purification naturelle et nécessaire de la société ne fera que renforcer notre pays. »

La métaphore de « recracher » les traîtres et l’appel à l’« auto-purification » sont des exemples classiques de projection et du fantasme de purification qui lui est associé. Les impulsions agressives et destructrices du régime sont projetées sur les dissidents, qui sont ensuite dépeints comme une contamination que le corps sain de la nation doit expulser.

La jouissance dans le poutinisme est moins un carnaval de transgression individuelle qu’une expérience collective et orchestrée par l’État de puissance restaurée et de Schadenfreude. Le plaisir réside dans le spectacle de la Russie défiant l’Occident, d’être à nouveau prise au sérieux, d’infliger de l’inconfort aux anciennes puissances qui ont humilié la nation. La célébration de l’annexion de la Crimée en 2014, avec ses éruptions de patriotisme public et la forte montée de la popularité de Poutine, était un tel moment de jouissance nationale. C’est la jouissance de la rancœur — le triomphe sur ceux qui étaient perçus comme ayant méchamment piétiné sa propre dignité.

Le poutinisme démontre ainsi comment un traumatisme de perte impériale peut être mobilisé en une idéologie politique durable et agressive. Le leader sert de véhicule pour la grandeur narcissique restaurée de la nation, le « contenant » qui transforme l’humiliation passée en agression présente. Les mécanismes de clivage et de projection créent un monde manichéen qui justifie toute action au nom de l’auto-défense. Et la jouissance de la puissance restaurée lie la population au projet, même au prix d’un énorme coût humain et économique.

Vignette de cas : Le bolsonarisme

L’ascension de Jair Bolsonaro, un député de longue date considéré comme extrémiste, à la présidence du Brésil en 2018 peut être comprise comme le résultat d’une « tempête parfaite » (Hunter & Power, 2019) de récession économique, d’un scandale massif de corruption (« Lava Jato »), et d’un taux de criminalité en escalade. Son mouvement, le bolsonarisme, offre un autre exemple vivant de la façon dont les mécanismes psychanalytiques opèrent dans un contexte de démocratie fragile et post-autoritaire. Au centre de son attrait se trouvait non seulement un programme politique mais l’incarnation d’une masculinité agressive et fantasmée qui offrait une forme spécifique de jouissance.

Le discours du bolsonarisme est marqué par un clivage radical qui divise la société brésilienne selon des lignes morales, masculines et religieuses. D’un côté se tient le « cidadão de bem » (le bon/honnête citoyen) — imaginé comme un père de famille travailleur, chrétien, souvent armé. De l’autre côté se tiennent les ennemis de cet ordre : les « bandidos vermelhos » (bandits rouges), les politiciens corrompus de gauche du Parti des travailleurs (PT), les « idéologues du genre », les paysans sans terre (« canaille »), et les criminels. Ce clivage est absolu et déshumanisant. Son slogan notoire, devenu une formule consacrée, résume cette logique :

« Bandido bom é bandido morto. » (Un bon bandit est un bandit mort.)

Cette déclaration est plus qu’une simple demande d’application stricte de la loi ; c’est un acte de clivage qui exclut symboliquement tout un groupe de population de la communauté humaine et le libère pour le meurtre. Cette logique manichéenne crée un monde dans lequel le compromis est impossible et la violence devient une purification nécessaire.

Une caractéristique centrale du bolsonarisme est l’identification ouverte avec l’agresseur. Bolsonaro a constamment glorifié la dictature militaire brésilienne (1964-1985) non pas comme un chapitre sombre de l’histoire mais comme un âge d’or d’ordre et de patriotisme. Sa dédicace notoire de son vote lors de la destitution de la présidente Dilma Rousseff, qui fut elle-même torturée sous la dictature, à son tortionnaire bien connu, le colonel Carlos Alberto Brilhante Ustra, qu’il a appelé « la terreur de Dilma Rousseff », était un acte choquant mais psychologiquement révélateur. Ici, l’orateur s’identifie non seulement à un passé autoritaire mais explicitement à l’acte de torture lui-même. Pour ses partisans, qui se sentent impuissants face au crime et au chaos politique, cette identification offre une forme paradoxale d’empowerment : En s’alliant au fort agresseur sans pitié du passé, ils surmontent symboliquement leur propre impuissance présente.

L’attrait de Bolsonaro puise significativement dans la jouissance qu’il offre. C’est une jouissance qui naît de la transgression excessive et éhontée des normes civilisationnelles. Sa rhétorique était truffée d’obscénités, de misogynie et de fantasmes de violence. En disant l’impensable et en faisant l’indicible, il offrait à ses partisans une libération vicariante et agréable des contraintes de l’« hypocrisie » libérale-démocratique. Comme dans le cas du trumpisme, mais peut-être de manière encore plus directe et corporelle, ses partisans jouissaient de la provocation et de l’indignation des élites « politiquement correctes ». Les rassemblements massifs à moto qu’il dirigeait n’étaient pas des événements politiques mais des rituels d’affichage collectif et phallique du pouvoir — une mise en scène de la masculinité, de la force et de la liberté transgressive. C’est la jouissance d’une communauté qui se constitue dans la rupture collective des règles de décence et de modération politique.

La gestion par Bolsonaro de la pandémie de COVID-19 est un exemple clair de contenant perverti. Il a répondu à la peur massive dans la population en banalisant le virus comme une « gripezinha » (« petite grippe ») et en appelant les Brésiliens à l’affronter « comme un homme, pas comme un garçon ». Au lieu de « contenir » la peur, il l’a moquée et niée. Il a offert à ses partisans une défense narcissique contre la réalité de la vulnérabilité : le fantasme de se tenir au-dessus de la réalité biologique par la force masculine et la volonté. En même temps, il a projeté la faute de la catastrophe sur les gouverneurs, les médias et la Chine. Il n’a pas livré la sécurité mais une licence pour le déni et une absolution de responsabilité, qui pour beaucoup a rempli une fonction psychiquement soulageante, bien que mortelle.

Le ressentiment qui anime le bolsonarisme est multifacette. Il se nourrit de la rancœur des classes moyennes contre la corruption des gouvernements du PT, de la haine des élites pour les programmes sociaux de gauche, et du profond ressentiment culturel des groupes socialement conservateurs et évangéliques contre les acquis progressistes du féminisme et du mouvement LGBTQ+. Bolsonaro a regroupé tous ces fils de ressentiment et les a dirigés vers une image ennemie commune : le « marxisme culturel » et l’« idéologie du genre », dépeints comme des ennemis intérieurs cherchant à détruire la famille brésilienne traditionnelle et les valeurs chrétiennes.

Le bolsonarisme montre ainsi comment dans un pays en crise le fantasme d’un retour à un ordre autoritaire et patriarcal peut développer une force de mobilisation immense. Son attrait reposait moins sur un programme politique que sur l’incarnation d’une imago paternelle transgressive et agressive qui promettait une libération psychique des peurs d’impuissance nationale et de chaos et célébrait cette libération dans une jouissance collective et destructrice.

Vignette de cas : Modi

L’ascension de Narendra Modi et de son Bharatiya Janata Party (BJP) pour devenir la force politique dominante en Inde, la plus grande démocratie du monde, illustre une autre manifestation historiquement et culturellement spécifique des mécanismes populistes. Alors que le bolsonarisme mobilise la nostalgie d’un passé militaire et le poutinisme d’un passé impérial, le nationalisme hindou (Hindutva) incarné par Modi puise dans le ressentiment d’une subjugation perçue comme séculaire de la culture majoritaire hindoue — d’abord sous la domination moghole, puis sous la domination coloniale britannique, et finalement sous ce qui est dénoncé comme le « pseudo-sécularisme » du Parti du Congrès postcolonial.

Le clivage central qui structure la politique de Modi suit des lignes ethno-religieuses. Il sépare l’Inde « vraie » et authentique, définie comme intrinsèquement hindoue, des « Autres » internes et externes. La cible principale de ce clivage est la minorité musulmane de l’Inde, qui avec environ 200 millions de personnes est l’une des plus grandes au monde. Dans le récit de l’Hindutva, les musulmans sont dépeints comme des descendants d’envahisseurs ou comme une « cinquième colonne » déloyale du Pakistan. Ce clivage a été institutionnalisé politiquement, par exemple à travers le Citizenship Amendment Act (CAA) de 2019, qui crée un chemin vers la citoyenneté basé sur la religion pour les migrants non-musulmans des pays voisins, excluant explicitement les musulmans. C’est la codification juridique d’un clivage entre membres légitimes et illégitimes de la nation.

En même temps, la responsabilité des problèmes actuels de l’Inde est systématiquement projetée. L’échec à créer des emplois ou à combattre durablement la pauvreté est éclipsé par un discours qui met en avant les injustices historiques. L’opposition, en particulier le Parti du Congrès, est dépeinte non pas comme un adversaire politique mais comme l’incarnation d’une ère d’« apaisement » des minorités aux dépens de la majorité hindoue. Les critiques du gouvernement sont systématiquement diffamés comme « anti-nationaux ». Ainsi, le ministre de l’Intérieur Amit Shah, un proche confident de Modi, a déclaré les migrants illégaux (implicitement les musulmans) être des « termites ». Cette métaphore déshumanisante est un indicateur classique de projection : Les propres impulsions agressives et exclusionnaires sont transférées sur l’Autre, qui est alors dépeint comme un nuisible dont l’élimination est une nécessité pour la santé du « corps politique ».

Le style de leadership de Modi lui-même offre une forme fascinante de contenant qui porte à la fois des caractéristiques authentiques et perverties. D’un côté, pour de nombreux Indiens, il incarne la figure d’un leader ascétique, incorruptible et paternel qui promet force, stabilité et fierté nationale. Dans une société marquée par la pauvreté et l’insécurité, il « contient » l’aspiration à un État fort et fiable. Il parle souvent de développement inclusif (« Sabka Saath, Sabka Vikas » — « Avec tous, pour le développement de tous »). De l’autre côté, ce contenant est profondément ambivalent. Alors que d’un côté il parle un langage d’unité, de l’autre son gouvernement permet et alimente une politique agressive et divisive. Il « contient » les peurs de la majorité en les canalisant contre une minorité. Il offre la stabilité pour certains au prix de l’insécurité pour d’autres.

L’énergie affective de ce mouvement puise dans une jouissance profonde et collective qui résulte de la restauration de l’honneur blessé et de l’affirmation triomphante de la suprématie hindoue. L’acte peut-être le plus symboliquement chargé a été la construction du temple de Ram à Ayodhya sur le site où des nationalistes hindous ont détruit la mosquée Babri en 1992. L’inauguration du temple par Modi en 2024 n’était pas une cérémonie purement religieuse ou politique ; c’était un rituel national de jouissance. C’était la jouissance agréable du renversement visible d’un symbole d’humiliation historique et de l’établissement triomphant de sa propre hégémonie culturelle. Cet acte était une forme de « réparation » par la violence symbolique, offrant une immense satisfaction narcissique à des millions de partisans.

Le nationalisme hindou sous Modi est ainsi un exemple de la façon dont un ressentiment profond, historiquement enraciné, d’un groupe majoritaire peut être mobilisé politiquement. Il utilise les mécanismes du clivage et de la projection pour construire une démocratie ethnique qui dégrade les minorités au rang de citoyens de seconde classe (Jaffrelot, 2021). Le leader offre un contenant ambivalent qui promet la stabilité mais repose sur l’exclusion. Le lien libidinal au mouvement est cimenté par la jouissance intense de la restauration de l’honneur national et de l’humiliation triomphante de l’« Autre ».

Synthèse globale et comparaison des cas

Les cinq vignettes de cas précédentes ont éclairé le fonctionnement des mécanismes psychanalytiques dans différents contextes politiques et culturels. Bien que chacun de ces mouvements ait son caractère historique et idéologique spécifique, l’analyse révèle des parallèles structurels remarquables dans leur grammaire affective. Pour saisir systématiquement ces modèles et les particularités respectives, le tableau suivant résume les conclusions centrales. Il évalue la proéminence et décrit la manifestation spécifique des cinq mécanismes fondamentaux dans chacun des cas examinés.

Tableau F : Matrice comparative des mécanismes psychanalytiques dans les mouvements populistes

MécanismeUSA (Trump)Allemagne (AfD)Russie (Poutine)Brésil (Bolsonaro)Inde (Modi)
ProjectionForte (Déflexion systématique du blâme et externalisation des propres échecs sur des boucs émissaires comme « Fake News », « Deep State », ou adversaires politiques pour maintenir une image de soi sans défaut.)Moyenne (Accent sur le renversement victime-perpétrateur, où sa propre rhétorique agressive est présentée comme réaction défensive à l’intolérance projetée des « anciens partis » et de la « presse mensongère ».)Forte (Effet miroir de sa propre agression géopolitique et de ses ambitions impériales sur l’Occident/OTAN, dépeints comme expansionnistes et menaçants, pour légitimer ses propres actions comme défensives.)Moyenne (Principalement projection de la corruption et de l’incompétence sur la gauche politique (PT) pour détourner de ses propres scandales et échecs gouvernementaux.)Moyenne (Projection des intentions divisives sur l’opposition et les minorités pour présenter son propre agenda nationaliste hindou comme la seule force légitime et unificatrice pour la nation.)
ClivageFort (Dichotomie morale radicale entre « patriotes » et « ennemis du peuple ». Position intransigeante mise en scène comme vertu, ambivalence comme trahison, divisant le paysage politique en deux camps irréconciliables.)Fort (Principalement clivage ethno-culturel entre le peuple allemand homogène et « vrai » et les Autres « culturellement étrangers » (esp. musulmans), complété par un clivage en « peuple » vs. « partis du système ».)Fort (Clivage géopolitique et civilisationnel extrême entre une Russie souveraine et traditionaliste et un « Occident collectif » décadent et menteur. En interne : Patriotes vs. « traîtres nationaux ».)Fort (Clivage idéologique-moral profond entre « bons citoyens honnêtes » (chrétiens, conservateurs, armés) et « bandits rouges » (gauchistes, criminels, « idéologues du genre »), dépeints comme menaces à éliminer.)Fort (Clivage religieux-nationaliste fondamental qui sépare les « vrais Indiens » (hindous) des « Autres » (esp. musulmans). Institutionnalisé par des lois comme le CAA. Crée une démocratie ethnique.)
Contenant (perverti)Fort (Reprend les peurs du « carnage américain », les amplifie en menace apocalyptique, et s’offre comme seul sauveur omnipotent. La peur est en permanence attisée, jamais résolue.)Moyen (Agit comme « boîte à doléances » pour les préoccupations d’infiltration étrangère et de perte de statut, mais canalise ces peurs directement vers le ressentiment et l’hostilité plutôt que d’offrir des solutions constructives.)Fort (Transforme la peur diffuse du chaos post-soviétique en peur paranoïaque contrôlée des ennemis extérieurs. Offre la stabilité au prix d’une vigilance militarisée permanente.)Moyen (Reprend la vraie peur du crime et de la corruption mais la pervertit en glorification du chaos et de la violence plutôt que de créer l’ordre. N’offre pas la sécurité mais la licence pour l’agression.)Fort (Fonctionne comme garant paternel de force et de sécurité qui « contient » l’aspiration à l’ordre, mais maintient simultanément les tensions envers les minorités et le Pakistan comme menace permanente.)
JouissanceForte (Culte du rallye comme rituel transgressif. Énorme jouissance de la rupture collective des tabous, humiliation des adversaires, et mise en scène du pouvoir dans une atmosphère carnavalesque et extatique.)Moyenne (Plus une jouissance intellectuelle de la rupture des tabous, de la provocation et de la violation de la culture mémorielle allemande. Moins corporelle-extatique, plus la joie du discours « interdit ».)Moyenne (Plus un pathos patriotique orchestré par l’État et de la fierté. La jouissance réside dans le sentiment de grandeur nationale retrouvée et la Schadenfreude face à la faiblesse de l’Occident, moins dans l’excès individuel.)Forte (Fortement corporelle et agressive. La jouissance réside dans la célébration ouverte de la masculinité, des armes et des fantasmes de violence. La jouissance de l’agression brute et sans fard est centrale.)Moyenne (Principalement une jouissance triomphante-religieuse de la restauration visible de l’hégémonie hindoue (ex. construction du temple). Moins transgressive, plus un sentiment de satisfaction historique et d’élévation collective.)
RessentimentFort (Le carburant est la rancœur de la classe moyenne et ouvrière blanche contre la perte de statut et culturelle perçue, projetée sur les élites de la mondialisation et les minorités.)Fort (Central est la rancœur contre la culture mémorielle perçue comme « culte de la culpabilité » et contre les « anciens partis » et l’UE, vus comme traîtres aux intérêts nationaux.)Fort (Le fondement est la rancœur revanchiste contre les années 1990 vécues comme humiliation et perte de statut impérial. Principalement dirigée contre l’Occident.)Fort (Source principale est la haine du Parti des travailleurs (PT) dépeint comme corrompu et moralement dépravé et des élites « marxistes culturelles ». Fort accent anti-élite et anti-corruption.)Fort (Ressentiment historique-religieux profond de la majorité hindoue contre l’oppression perçue comme séculaire par les musulmans et les élites séculières. Rancœur contre l’« apaisement des minorités ».)

Légende : Fort = Le mécanisme est explicite, dominant et constitutif pour le mouvement. Moyen = Le mécanisme est fonctionnellement important et régulièrement déployé, mais partage la dominance avec d’autres aspects ou est plus subtil. Les termes en italique entre parenthèses caractérisent la manifestation spécifique du mécanisme dans le contexte respectif.

Corrélats quantitatifs : Pont vers la psychologie sociale empirique

L’analyse qualitative de la rhétorique politique a démontré de manière vivante comment les mécanismes psychanalytiques comme le clivage, la projection, le contenant perverti et la mobilisation du ressentiment et de la jouissance structurent la grammaire affective de l’autoritarisme. Une objection légitime, cependant, pourrait être qu’il s’agit d’interprétations herméneutiques dont le lien avec l’état psychologique réel de la population reste spéculatif. Cette section entreprend de combler précisément cette lacune. Elle propose un pont méthodologique de la structure profonde psychanalytique vers la psychologie politique quantitative.

La thèse est que les mécanismes psychanalytiques discutés ne sont pas de pures constructions théoriques mais ont des corrélats empiriques concrets qui sont saisis par des instruments établis de la psychologie politique. Ces corrélats ne « prouvent » pas les théories psychanalytiques au sens des sciences naturelles, mais ils démontrent une convergence entre les considérations psychodynamiques et les données mesurables qui renforce la plausibilité des deux perspectives.

Un premier concept clé pour le pont est la polarisation affective. Ce terme, qui a gagné une énorme importance dans les sciences politiques au cours de la dernière décennie, décrit un phénomène qui va au-delà du simple désaccord politique. Il s’agit du degré auquel les partisans de différents partis ou camps politiques ressentent non seulement un désaccord cognitif, mais une antipathie, une méfiance, voire un dégoût émotionnel les uns envers les autres. Les études fondatrices de Shanto Iyengar et collaborateurs (Iyengar et al., 2012, 2019) ont démontré que les partisans des deux grands partis américains se considèrent de plus en plus non seulement comme étant dans l’erreur, mais comme moralement inférieurs, malhonnêtes et menaçants pour la nation. L’émotion envers l’exogroupe politique est de moins en moins « tu te trompes » et de plus en plus « tu es mauvais ».

Cette polarisation affective est le corrélat mesurable direct du mécanisme psychanalytique du clivage. La logique de la position paranoïde-schizoïde — la division du monde en objets purement bons et purement mauvais — se manifeste dans l’affect politique comme la tendance à percevoir son propre camp comme moralement irréprochable et le camp opposé comme intrinsèquement malveillant. Les réponses aux sondages typiques qui mesurent la polarisation affective demandent aux répondants d’évaluer leur propre parti et le parti adverse sur un « thermomètre de sentiment » (de 0 = très froid/négatif à 100 = très chaud/positif). L’écart croissant entre ces évaluations dans de nombreuses démocraties occidentales — un écart qui est davantage alimenté par une aversion croissante envers l’adversaire que par un amour croissant pour son propre camp — est la traduction quantitative du clivage affectif.

Un second corrélat est fourni par la théorie de la justification du système (System Justification Theory, SJT) selon John Jost. Cette théorie postule que les individus ont une motivation psychologique pour percevoir le système social, économique et politique existant comme juste, légitime et souhaitable, même si ce système les désavantage objectivement. Jost et ses collègues ont montré que ce « motif de justification du système » peut opérer indépendamment de l’intérêt personnel ou de l’appartenance à un groupe. La motivation est, psychanalytiquement interprétée, une défense contre l’angoisse. L’idée que le monde dans lequel on vit est fondamentalement injuste et chaotique est psychiquement menaçante. La justification du système offre le soulagement de percevoir le monde comme ordonné et sensé.

Le lien avec l’autoritarisme s’établit par le mécanisme de défense contre l’ambiguïté. Ceux qui sont fortement enclins à la justification du système ont une tolérance réduite aux idées qui mettent en question la légitimité du système. Ils répondent à ces idées par la défense et la dévaluation. Une idéologie qui promet une défense radicale d’un ordre « naturel » contre des menaces internes et externes peut fonctionner comme une forme de justification du système poussée à l’extrême. Psychanalytiquement lu, la SJT décrit une forme d’attachement au statu quo qui, sous la pression de l’insécurité, peut se radicaliser en régression autoritaire : une fuite vers un ordre fantasmé dans lequel les contradictions sont éliminées et les perturbateurs sont exclus.

L’échelle RWA (Right-Wing Authoritarianism) classique de Bob Altemeyer (1981), construite sur les travaux d’Adorno et collaborateurs sur la « personnalité autoritaire », fournit un troisième et particulièrement direct pont vers la psychanalyse. Altemeyer définit l’autoritarisme de droite à travers trois traits de personnalité covariants : (1) la soumission autoritaire (la disposition à se soumettre à des autorités perçues comme établies et légitimes), (2) l’agression autoritaire (la disposition à agir de manière hostile envers des personnes supposément sanctionnées par les autorités établies), et (3) le conventionnalisme (la disposition à adhérer aux normes et valeurs sociales traditionnelles). L’échelle RWA est l’un des prédicteurs les plus puissants du soutien aux partis et candidats populistes de droite.

La structure de l’échelle RWA est presque un reflet direct des mécanismes psychanalytiques décrits. La soumission autoritaire opérationnalise le lien libidinal vertical au leader au sens de Freud et la « fuite devant la liberté » au sens de Fromm — la disposition à extérioriser son propre idéal du moi sur une figure d’autorité externe et à se soumettre à elle. L’agression autoritaire capture la décharge agressive vers l’exogroupe décrite par Klein et Freud, qui stabilise la cohésion de l’endogroupe. La haine des « déviants » et des « perturbateurs » est ici légitimée comme exécution d’une norme sociale supérieure. Le conventionnalisme décrit la régression vers un stade de développement moral moins différencié, dans lequel le Bien et le Mal sont définis par des règles externes plutôt que par une réflexion interne.

L’analyse psychanalytique de la défense contre le déplaisir — par le clivage ou la soumission autoritaire — reste insuffisante si elle ne prend pas en compte la dimension active, énergétique et souvent euphorique des mouvements autoritaires. Il ne s’agit pas seulement d’éviter la douleur mais aussi d’atteindre une forme spécifique de plaisir. Le concept psychanalytique de jouissance, tel que forgé par Lacan et rendu productif pour la politique par Žižek, fournit la clé décisive ici. Il décrit une forme d’excitation excessive et transgressive qui dépasse la frontière du plaisir vers un domaine qui peut être simultanément extatique et douloureux, attirant et destructeur. Ce concept, abstrait à première vue, trouve des corrélats étonnamment concrets et mesurables dans la recherche en psychologie sociale.

Un premier corrélat bien recherchable est la Schadenfreude politique, le plaisir pris au malheur de l’adversaire politique. Elle opérationnalise la composante sadique, clairement dirigée vers l’objet, de la jouissance. Dans la recherche quantitative, ce phénomène est typiquement mesuré avec des items d’enquête basés sur des scénarios. Une approche méthodologique courante, telle qu’utilisée dans les études sur les émotions intergroupes (ex. Webster et al., 2024), consiste à présenter aux répondants un événement négatif hypothétique arrivant à une figure ou un groupe politique opposé. La réaction émotionnelle est ensuite saisie sur une échelle de Likert. Un item pourrait être :

« Imaginez qu’un politicien de premier plan du [parti adverse] perde une élection importante à cause d’une erreur personnelle. Dans quelle mesure ressentiriez-vous l’émotion « joie » ou « satisfaction » ? »

Un accord élevé avec un tel item est un indicateur direct de Schadenfreude. Les études empiriques montrent de manière cohérente qu’une forte polarisation affective corrèle fortement avec cette tendance. Interprétée psychanalytiquement, cette Schadenfreude mesurable est la partie visible de l’iceberg d’une jouissance inconsciente : le plaisir tiré de la décharge d’agression contre l’objet clivé comme « mauvais ». L’humiliation de l’adversaire devient une source de satisfaction narcissique qui confirme l’identité de son propre groupe, supposément supérieur.

Alors que la Schadenfreude mesure le plaisir pris à la défaite de l’adversaire spécifique, une forme encore plus radicale de jouissance capture le plaisir pris à la destruction de l’ensemble du système. Cette dimension nihiliste est rendue mesurable par un instrument plus récent mais extrêmement informatif de la psychologie politique : l’échelle du Need for Chaos (NFC). Dans une série d’études pionnières, Petersen, Osmundsen et Arceneaux (2021, 2023) ont développé et validé ce construit. Il décrit une disposition qui ne vise pas la victoire de son propre parti mais le désir de détruire l’ordre politique et social existant en tant que tel. L’échelle NFC opérationnalise cette impulsion à travers des items qui mesurent l’accord avec des fantasmes anti-systémiques et destructeurs, tels que :

« Je pense que la société devrait être réduite en cendres. »

« Quand je pense à nos institutions politiques et sociales, je ne peux m’empêcher de penser « qu’elles brûlent toutes ». »

Cet instrument opérationnalise de manière frappante la connexion lacanienne entre jouissance et pulsion de mort. Il capture une motivation politique qui n’est plus guidée par le principe de plaisir (la quête de stabilité) mais par une jouissance de la destruction elle-même. Les résultats empiriques des chercheurs sont d’une importance énorme pour la thèse psychanalytique : Les personnes avec des scores NFC élevés partagent des rumeurs politiques hostiles non pas principalement parce qu’ils les croient vraies, mais parce qu’ils croient que leur diffusion déstabilisera le système détesté (Petersen et al., 2018). Le partage de désinformation devient un « acte instrumental de mobilisation » dans la « poursuite du chaos ».

La convergence entre la théorie psychanalytique et la recherche quantitative est particulièrement claire à ce point. La psychanalyse fournit, avec le concept de jouissance, l’explication théorique du plaisir paradoxal dans l’auto- et l’hétéro-nuisance en politique. La recherche quantitative fournit à son tour, avec des instruments comme les items de Schadenfreude basés sur des scénarios et l’échelle Need for Chaos, les outils pour mesurer la prévalence et les corrélats de ce plaisir destructeur dans la population. Ensemble, ces deux perspectives démontrent que le lien aux mouvements autoritaires n’a pas seulement une fonction négative de défense contre l’angoisse mais aussi une fonction positive, « énergisante », de jouissance partagée et transgressive. Cela explique pourquoi de tels mouvements peuvent être si affectivement satisfaisants pour leurs partisans et si résistants à la critique rationnelle.

Le terreau du virage autoritaire – La « liberté blessée » de la modernité tardive

L’analyse de la « grammaire » psychodynamique intemporelle de l’autoritarisme dans les sections précédentes a révélé les mécanismes fondamentaux : le lien libidinal à une figure de leader, la défense contre l’angoisse par le clivage et la projection, et l’énergie agréable de la jouissance enracinée dans la transgression collective. Ces outils de l’inconscient sont des potentiels transhistoriques de l’appareil psychique humain. Qu’ils conquièrent cependant le champ politique des démocraties libérales établies avec une telle virulence dans le présent n’est pas un hasard et ne peut être expliqué par les mécanismes seuls. Une application purement mécaniste de la psychanalyse risquerait d’ignorer les contextes historiques et sociaux spécifiques qui activent d’abord ces potentiels.

La question décisive se pose donc : Quel est le terreau spécifique de la modernité tardive qui rend les sociétés si susceptibles à ces tendances régressives ? Pourquoi les offres des démagogues autoritaires trouvent-elles une telle résonance massive aujourd’hui ? La réponse, cette section le soutiendra, réside dans une transformation profonde de la subjectivité elle-même. Le travail des sociologues et philosophes sociaux qui s’engagent avec les pathologies du présent fournit ici un diagnostic crucial qui se connecte parfaitement à l’analyse psychanalytique. En particulier, le concept de « liberté blessée » (gekränkte Freiheit) développé par Carolin Amlinger et Oliver Nachtwey (2022) s’avère être une clé centrale. Il décrit un paradoxe fondamental et insoluble au cœur de la société de la modernité tardive qui produit une forme spécifique de blessure narcissique collective et prépare ainsi le terreau parfait pour la séduction autoritaire.

La subjectivité contradictoire de la modernité tardive

Pour comprendre la constitution psychique de l’individu de la modernité tardive, il faut se départir de l’image du sujet refoulé de la modernité industrielle auquel la Théorie critique classique répondait. La pathologie centrale de la société, telle qu’Erich Fromm (1941) l’a décrite dans son analyse de la « peur de la liberté » ou Wilhelm Reich (1933) dans sa « Psychologie de masse du fascisme », était celle du refoulement. Une morale sexuelle rigide, une structure familiale autoritaire et des environnements de travail hiérarchiques forçaient l’individu à réprimer ses pulsions et à se conformer. La séduction autoritaire offrait ici une libération paradoxale par une soumission encore plus radicale, une fuite du fardeau insupportable de la liberté individuelle. La logique sociale d’aujourd’hui, cependant, opère selon un principe diamétralement opposé. Le commandement central qui constitue le sujet n’est plus « Conforme-toi ! » mais « Sois toi-même ! »

L’impératif d’autonomie : L’exigence sociétale d’auto-optimisation permanente, de flexibilité et d’unicité

La société de la modernité tardive, façonnée par le néolibéralisme, est caractérisée par un impératif omniprésent d’autonomie et d’autoréalisation. Cet impératif n’est pas une simple façade idéologique mais une exigence profondément ancrée dans les pratiques matérielles et culturelles de la vie quotidienne. Il puise dans une interaction de trois développements entrelacés.

Premièrement, le tournant néolibéral depuis les années 1980 a systématiquement déplacé la responsabilité du bien-être et de la sécurité sociale du collectif vers l’individu. L’État-providence, qui dans la période d’après-guerre fonctionnait comme le « contenant » (Bion, 1962) sociétal central pour les risques de vie tels que la maladie, le chômage et la vieillesse, a été progressivement démantelé. À sa place est venue la doctrine de la responsabilité personnelle. L’individu est désormais interpellé comme un « entrepreneur de soi » qui doit en permanence optimiser, gérer et déployer profitablement son « capital humain » sur le marché flexibilisé de la vie (Foucault, 2008). La précarité et l’échec sont, dans cette logique, non plus principalement le résultat de structures sociales ou de crises économiques mais la conséquence d’un échec personnel dans la gestion de ses propres ressources. Le fardeau de mener sa propre vie au succès contre vents et marées repose désormais presque exclusivement sur les épaules de l’individu.

Deuxièmement, la culture de consommation et des médias a chargé esthétiquement et affectivement cette pression économique et l’a réinterprétée comme une promesse d’unicité. L’identité dans la modernité tardive n’est plus définie principalement par l’origine, l’état ou une profession à vie mais par un style de vie curé, des choix de consommation et l’affichage performatif d’authenticité et de distinction, surtout sur les réseaux sociaux. La pression d’être non seulement réussi mais aussi intéressant, créatif et heureux — et de le documenter en permanence — est énorme. La sphère numérique fonctionne ici comme un miroir social géant dans lequel son propre soi optimisé est en permanence comparé aux sois idéalisés des autres, mettant en mouvement un cycle infini de confirmation narcissique et de déstabilisation.

Troisièmement, une psychologisation progressive du social a conduit à ce que les problèmes sociétaux soient de plus en plus interprétés et traités comme des déficits psychologiques individuels. Les problèmes structurels comme le stress au travail, le burnout dû à la disponibilité permanente, ou l’angoisse face à l’avenir face aux crises mondiales n’apparaissent pas comme des réactions légitimes à des exigences systémiques contradictoires et accablantes. Au lieu de cela, ils sont cadrés comme des déficiences personnelles dans sa propre résilience, pleine conscience ou intelligence émotionnelle. La solution n’est pas le changement politique mais la thérapie individuelle, le coaching ou la bonne application de méditation. Le problème sociétal est privatisé et confié à l’individu pour traitement.

De cela émerge une demande implacable et profondément intériorisée : Le sujet de la modernité tardive est censé être souverain, autodéterminé, authentique, flexible, réussi et psychologiquement stable. Il est seul responsable de façonner sa vie et de gérer ses problèmes. Cet idéal de disponibilité totale de soi est devenu, comme le soutiennent Amlinger et Nachtwey (2022), la promesse de salut séculière centrale de la modernité tardive et la norme incontestée d’une vie « réussie ». La « liberté » promise ici est une liberté absolue, presque sans limites, de conception de soi.

L’expérience de l’impuissance : Perte de contrôle par la mondialisation, la complexité et la précarisation

C’est précisément cet idéal grandiose d’autonomie, cependant, qui entre de front en collision avec une expérience quotidienne de plus en plus contradictoire de perte de contrôle complète et d’impuissance. La réalité de vie du sujet de la modernité tardive est, parallèlement à la demande d’auto-optimisation, caractérisée par un sentiment croissant de ne pas être à la hauteur, de n’être qu’un jouet de forces incontrôlables. Plusieurs développements interdépendants contribuent à cette expérience.

La mondialisation a fondamentalement changé les limites de ce qui peut être contrôlé et planifié par l’individu. Les décisions d’investissement prises sur des marchés financiers lointains peuvent coûter à quelqu’un son emploi du jour au lendemain. Les chaînes d’approvisionnement s’étendant autour du globe s’effondrent à cause d’un événement dans un autre continent. La pandémie COVID-19 a rendu cette interdépendance mondiale et la vulnérabilité individuelle qui l’accompagne drastiquement visible : Du jour au lendemain, des libertés apparemment sûres ont été annulées, et des plans de vie se sont effondrés. Ce qui semblait stable et prévisible s’est révélé fragile et contingent.

Une « blessure du savoir » (Wissenskränkung) (Nachtwey, 2023) intensifie encore cette perte de contrôle. La société de la modernité tardive est une société de la connaissance qui produit et distribue une immense quantité d’information mais submerge en même temps l’individu. Qui a encore la vue d’ensemble ? Qui possède la compétence de distinguer les faits des opinions, la connaissance experte de la propagande ? Le savoir des experts, qui prétendait autrefois à l’autorité et à l’orientation, semble de plus en plus contesté et contestable. Chaque expert est opposé par un contre-expert. Cette surcharge épistémique produit une profonde insécurité et un sentiment d’impuissance face aux discours supposément « vrais ». Le sujet fait l’expérience que sa propre capacité cognitive pour maîtriser la complexité du monde est dépassée.

Finalement, la précarisation des conditions de travail et de vie sape la base matérielle d’un sentiment de contrôle sûr. Le contrat de travail à durée indéterminée, l’emploi à vie, les systèmes de sécurité sociale fiables — tous ces éléments qui permettaient autrefois de planifier et de projeter — ont été érodés. L’incertitude n’est plus l’exception mais la règle. L’individu est forcé de naviguer en permanence dans l’incertitude sans pouvoir compter sur des structures portantes. L’exigence de flexibilité permanente produit une instabilité permanente.

La blessure narcissique collective et la transformation politique du ressentiment

La collision frontale entre l’idéal grandiose d’autonomie et l’expérience accablante d’impuissance produit une blessure psychique spécifique que Amlinger et Nachtwey (2022) saisissent avec le terme de « liberté blessée ». Il ne s’agit pas simplement d’une déception ou d’une frustration mais d’une blessure narcissique profonde et chronique au cœur du sentiment de soi de la modernité tardive.

L’écart entre l’idéal du moi intériorisé (« Je devrais être souverain, réussi, unique ») et la réalité vécue du moi (« Je suis impuissant, précaire, interchangeable ») est la source de cette blessure. Elle génère en premier lieu la honte — le sentiment douloureux de ne pas correspondre à ses propres standards et attentes et donc de ne pas être assez précieux. Dans une société qui interprète le succès comme une performance individuelle et l’échec comme un déficit individuel, cette honte est radicale : l’individu ne peut pas simplement imputer son impuissance à des circonstances extérieures sans remettre en question le récit idéologique central sur lequel repose toute sa conception de soi.

Cette honte, cependant, est un affect difficile à supporter. Elle ronge l’estime de soi et crée le besoin urgent de soulagement. C’est ici que la transformation de la honte en ressentiment entre en jeu — un mécanisme psychique d’une énorme portée politique. Le ressentiment, tel que Nietzsche (1887) l’a décrit classiquement dans la Généalogie de la morale, est plus qu’une simple rancœur. C’est une rancœur moralisée, un affect de victime qui dérive de l’idée que l’on a été privé de quelque chose qui revient légitimement. Le sujet du ressentiment ne se perçoit pas seulement comme malheureux mais comme trompé, trahi, volé.

Cette transformation accomplit une défense psychique décisive : Elle externalise la faute. L’impuissance n’est plus mon échec (ce qui serait honte) mais la faute d’un autre (ce qui est ressentiment). La tension intérieure est transformée en une accusation extérieure. La blessure narcissique reste, mais elle est maintenant dirigée vers l’extérieur, vers un coupable. Ce processus d’externalisation suit précisément la logique du clivage et de la projection décrite par Klein (1946) : Les affects insupportables sont séparés et attribués à un objet externe qui est ensuite tenu responsable de la souffrance.

Le ressentiment de la « liberté blessée » a un contenu spécifique. Il se dirige contre tous ceux qui sont perçus comme des obstacles ou des profiteurs de la liberté promise. Ce sont « les élites » qui ont truqué le jeu en leur propre faveur. Ce sont « les étrangers » qui jouissent ostensiblement des bienfaits du système sans avoir travaillé pour eux. Ce sont « les médias » qui propagent de soi-disant mensonges. Ce sont « les experts » qui veulent dicter comment on doit vivre. Ce sont « les politiquement corrects » qui veulent interdire ce qu’on a le droit de dire et de penser. Tous ces groupes sont perçus comme des voleurs de la jouissance qui revient légitimement — une pensée qui touche directement le concept lacanien de « jouissance volée ».

La « rébellion contre la réalité » : L’autoritarisme libertarien comme formation de compromis pathologique

La condition subjective de la « liberté blessée » et le ressentiment qui en résulte ne restent pas un affect diffus. Ils se cristallisent dans une structure de caractère politique spécifique que Amlinger et Nachtwey (2022) appellent « autoritarisme libertarien ». Cette formation représente une formation de compromis paradoxale mais psychologiquement cohérente qui tente de résoudre la tension insupportable entre l’idéal d’autonomie et l’expérience d’impuissance par une « rébellion contre la réalité ».

Le noyau de l’autoritarisme libertarien est une absolutisation de la liberté individuelle qui se retourne agressivement contre ses propres conditions de possibilité. L’idéal de liberté n’est pas questionné — au contraire, il est élevé. « Liberté » est revendiquée comme un droit absolu, inconditionnel : la liberté de n’avoir aucune obligation, d’ignorer toute demande sociétale, de ne tolérer aucune limite à ses propres désirs. Cette hypertrophie de la prétention à la liberté sert comme défense contre la reconnaissance de sa propre dépendance et vulnérabilité — une défense contre l’expérience que la liberté a toujours des conditions et des limites.

Cette absolutisation de la liberté, cependant, mène paradoxalement à une régression autoritaire. Car pour défendre la liberté fantasmée contre une réalité perçue comme menaçante, des mécanismes deviennent nécessaires qui eux-mêmes sont profondément illibéraux. Trois stratégies de défense centrales caractérisent ce syndrome.

Premièrement, il y a la défense contre la complexité et l’ambivalence. La réalité complexe, qui ne se laisse pas réduire à de simples schémas bien/mal et exige la reconnaissance de dépendances mutuelles, est perçue comme une offense à la prétention de souveraineté. La réponse est un recours agressif à des schémas de pensée simples, manichéens — précisément le « clivage » décrit dans les sections précédentes. La pensée conspirationniste est l’expression la plus radicale de cette défense : elle réduit l’accablante contingence du monde à l’action d’un acteur maléfique (« l’élite », « l’État profond ») dont l’exposition promettrait la libération.

Deuxièmement, il y a la projection de la faute et de l’agression. Comme décrit, la honte propre et l’agressivité qui en résulte sont externalisées et projetées sur des boucs émissaires. Cela permet une double décharge : d’une part du sentiment insupportable de sa propre insuffisance, d’autre part de l’agression qui résulte de la blessure narcissique permanente. La projection légitime la haine.

Troisièmement, il y a la défense contre les exigences de solidarité. La reconnaissance que l’autonomie individuelle est fondamentalement dépendante des cadres sociaux, des systèmes de soutien collectifs et de la reconnaissance mutuelle est vécue comme une attaque contre l’idéal du moi souverain. Les exigences de solidarité — qu’elles soient sociales (État-providence), écologiques (renonciation au bénéfice de générations futures) ou épidémiologiques (protection des vulnérables) — sont perçues comme des restrictions insupportables de sa propre liberté. La réponse est un rigorisme agressif de la « responsabilité personnelle » qui dévalue ceux qui ont besoin de soutien et refuse toute obligation au collectif.

La conséquence de ces trois stratégies de défense est une posture profondément autoritaire qui, paradoxalement, au nom de la liberté, se retourne contre les fondements psychologiques et sociaux d’une société libre et pluraliste : la disposition au compromis, la solidarité, la reconnaissance des faits et l’acceptation de sa propre faillibilité et dépendance mutuelle. C’est la tentative autoritaire de restaurer la souveraineté perdue du moi par un acte de pure volonté contre la réalité vécue comme blessante. L’autoritarisme libertarien est ainsi le symptôme psycho-social central de la crise de la modernité tardive. C’est la réponse pathologique à une pathologie réelle de la société.

La résonance fatale : Comment le leader populiste « guérit » l’âme blessée

L’émergence du type de caractère libertarien-autoritaire comme stratégie de défense répandue contre les blessures de la modernité tardive crée une profonde vulnérabilité psycho-sociale au sein des sociétés libérales. Un vide se forme, une demande affective latente mais hautement chargée pour une forme politique qui non seulement s’adresse à ces blessures mais promet une forme de soulagement psychique et de restauration narcissique. C’est précisément dans cette brèche que s’engouffre le leader populiste. Son succès repose non pas principalement sur le pouvoir de persuasion de ses programmes politiques mais sur sa capacité intuitive, presque sismographique, à sentir les besoins inconscients de ses partisans et à offrir une solution sur mesure, bien que pathologique. Une résonance fatale émerge, une dynamique que Karin Zienert-Eilts (2020) décrit aptement comme un « ajustement destructif-symbiotique ». Ici, l’offre affective du leader et les besoins inconscients du sujet blessé s’emboîtent parfaitement.

Cet ajustement peut être décrit comme un processus psycho-politique hautement efficace dans lequel le leader assume la fonction d’un psychothérapeute charismatique externe pour l’âme collective blessée. Sa méthode, cependant, n’est pas celle de la guérison par l’insight mais celle de la stabilisation par la défense. Il utilise exactement les mécanismes exposés dans les sections précédentes de cet article.

La première et décisive étape du leader est la validation de la blessure narcissique. Là où les institutions démocratiques et les discours politiques établis insistent sur la sobriété, la complexité et le compromis — et tendent ainsi à renforcer l’expérience d’impuissance — le leader populiste fait le contraire. Il reflète et amplifie le sentiment de ses partisans qu’ils sont des victimes. Sa rhétorique est une grande validation de la blessure. Il reconnaît leur ressentiment (« Vous avez été trompés, oubliés et méprisés ! »), lui donne une voix publique et l’anoblit comme indignation morale légitime. Pour un sujet qui a jusqu’ici intériorisé sa blessure comme un échec personnel et en a eu honte, cet acte de reconnaissance publique a l’effet d’un immense soulagement psychique. Enfin, quelqu’un avec de l’autorité dit que le problème ne réside pas en soi-même mais dans le « système ». Cette adresse fonctionne comme ce que Bion (1962) décrivait comme contenant, mais sous une forme hautement ambivalente : Le leader prend en charge les affects bruts (éléments bêta) de blessure et de rage. Il leur donne un nom et une forme (éléments alpha), ce qui a initialement un effet calmant et structurant.

Pourtant, ce calme initial bascule immédiatement dans sa perversion. La deuxième étape est l’externalisation de la faute par le clivage et la projection. Après que la blessure a été validée, le leader livre les perpétrateurs. Il canalise le ressentiment diffus qui se nourrit de la honte vers des boucs émissaires clairement définis et externalisés. Il emploie ainsi directement le mécanisme de clivage décrit par Melanie Klein (1946). La réalité confuse et ambivalente est transférée dans un ordre simple et manichéen : d’un côté le « Nous » idéalisé et vertueux (le peuple), de l’autre le « Eux » démonisé et absolument mauvais (les élites, les migrants, les médias). Ce clivage permet le processus de projection : Toutes les parties négatives et contradictoires de soi — sa propre faiblesse, sa propre agression, sa propre corruptibilité — sont clivées et complètement transférées sur l’ennemi construit. Ce mécanisme, qui comme décrit par Karyne Messina (2022) domine le discours politique comme « transfert de blâme » permanent, purifie l’image de soi des partisans. Ils ne sont plus les individus frustrés et ambivalents de la modernité tardive mais les membres innocents et purs d’une communauté combattante persécutée mais moralement supérieure.

À ce stade, la fonction du leader comme « contenant perverti » (Diamond, 2023 ; Zienert-Eilts, 2020) devient pleinement visible. Il n’a pas pris en charge les peurs et la rage pour les digérer et les neutraliser. Il les a prises en charge pour les charger idéologiquement et les empoisonner et pour les reprojeter sur des images ennemies sous une forme encore plus toxique. Il ne calme pas ; il incite.

La troisième étape est l’offre d’un nouvel idéal du moi grandiose. À la place de l’idéal sociétal inaccessible et en permanence frustrant d’autonomie parfaite, que l’individu n’a pas réussi à atteindre, le leader se place lui-même comme un idéal personnifié et atteignable. Ici, le modèle classique de formation des masses de Freud (1921) s’applique dans sa forme la plus pure. Le leader se met en scène comme l’incarnation précisément de ces qualités dont le manque fait si douloureusement défaut aux partisans en eux-mêmes : souveraineté absolue, force inébranlable, richesse, volonté impitoyable, et surtout une immunité complète à la honte et à la critique. Il est celui qui ne suit pas les règles, qui dit ce qu’il veut, et qui s’en tire. Par le lien libidinal à lui, par l’identification à sa figure, les partisans peuvent participer par procuration à son omnipotence imaginée et ainsi compenser leur propre impuissance. La soumission au leader devient ainsi paradoxalement la forme la plus haute d’auto-empowerment. On n’est plus l’individu isolé et échoué mais partie d’un collectif puissant qui trouve son sommet glorieux dans le leader.

La quatrième et peut-être la plus puissante étape est la licence et l’organisation de la jouissance. Le leader n’offre pas seulement une défense contre le déplaisir (angoisse, honte) mais une source de plaisir intense et excessif. Il crée des espaces rituels — le rassemblement de masse, la chambre d’écho en ligne — dans lesquels les affects auparavant interdits et chargés de honte comme la haine, la vengeance et la Schadenfreude peuvent être collectivement et agréablement agis. Ici, la logique de jouissance transgressive décrite par Lacan (1973) et Žižek (1991) devient politiquement efficace. La transgression, la rupture avec les normes du « politiquement correct » perçues comme hypocrites et répressives, devient elle-même la source centrale de jouissance. La jouissance qui naît de la haine partagée, de l’humiliation de l’adversaire et du sentiment de sa propre désinhibition morale est la colle affective qui lie la communauté. C’est un lien bien plus fort que tout accord rationnel parce qu’il offre une satisfaction profondément libidinale qui peut être presque addictive.

De cela il découle que le leader populiste ne guérit pas la blessure narcissique de ses partisans en la fermant — ce qui nécessiterait un engagement douloureux avec les contradictions réelles de la modernité tardive et sa propre vulnérabilité. Au lieu de cela, il instrumentalise la blessure. Il la transforme en un ulcère chronique d’agression paranoïaque, de défense grandiose et de ressentiment agréable. Il fait de la blessure elle-même le fondement permanent d’une nouvelle identité de groupe négative mais hautement cohésive et affectivement satisfaisante. Le résultat est un lien libidinal inébranlable qui repose non pas sur un accord rationnel mais sur la défense partagée contre une réalité psychique insupportable.

Le virage autoritaire apparaît de cette perspective non plus principalement comme le résultat de stratégies politiques ou de dislocations économiques. Il se révèle plutôt comme le symptôme manifeste d’une crise profonde de la subjectivité dans la modernité tardive qui a trouvé son maître charismatique mais dévastateur dans la figure du populiste autoritaire. Ce diagnostic de la pathologie psycho-sociale du présent, cependant, soulève une question décisive : Si c’est le diagnostic, quelles conséquences en découlent pour la défense et le renforcement de la résilience démocratique ?

Partie V : Conclusions – Du diagnostic psychanalytique à la résilience démocratique

L’analyse précédente a diagnostiqué le virage autoritaire comme un profond symptôme psycho-social de la modernité tardive. C’est le résultat d’une résonance toxique entre les offres régressives des leaders populistes et la détresse psychologique répandue d’une société déchirée entre revendications d’autonomie et expériences d’impuissance — la « liberté blessée ». Ce diagnostic ne peut cependant pas être le point final de l’investigation. Il provoque inévitablement la question : Qu’en découle-t-il ? Si les racines de la crise démocratique sont si profondément enfouies dans l’économie affective inconsciente de la société, quels chemins vers le renforcement de la résilience démocratique restent-ils possibles ?

Il n’y a pas de réponse simple. La profondeur du diagnostic impose plutôt une réflexion tout aussi profonde sur les contre-stratégies possibles. Dans ce qui suit, ce processus réflexif sera retracé en trois étapes. La première étape formule, sur la base du diagnostic psychanalytique, une approche pragmatique et orientée vers les solutions (5.1). La deuxième étape soumet précisément cette approche à un auto-examen critique et éclaire ses contradictions internes et ses dangers (5.2). La troisième et dernière étape ose, sur cette base plus complexe, une perspective pronostique sur les scénarios futurs possibles entre lesquels les démocraties libérales doivent choisir (5.3).

L’horizon pragmatique : Un manuel pour le « containment » démocratique

Synthèse du diagnostic central : Le virage autoritaire comme symptôme psycho-social

L’analyse a dressé un tableau complexe mais cohérent de l’architecture psychodynamique qui sous-tend le virage autoritaire actuel. La thèse centrale qui émerge de la liaison des différents fils théoriques et de l’analyse des études de cas est : La crise de la démocratie libérale est fondamentalement le symptôme d’un ajustement destructif-symbiotique entre une offre politique spécifique et une demande sociétale spécifique. C’est l’engrenage fatal d’une détresse psychologique dans la population et d’une stratégie de leadership qui ne guérit pas mais exploite et approfondit cette détresse.

Du côté de la demande se trouve le phénomène de la « liberté blessée », tel que décrit par Amlinger et Nachtwey (2022). La société de la modernité tardive, façonnée par le néolibéralisme, produit un type de sujet structuré par une contradiction insoluble : Un impératif culturel intériorisé vers l’autonomie radicale, l’autoréalisation et la souveraineté confronte l’expérience réelle et quotidienne de dépendance, de perte de contrôle et d’impuissance face aux marchés mondialisés, aux crises opaques et à l’incertitude épistémique. Cet écart permanent entre l’idéal du moi grandiose et la réalité vécue conduit à une profonde blessure narcissique. Cette blessure est à son tour psychiquement vécue non pas comme un problème social mais comme un échec personnel, menant à des sentiments de honte et d’inadéquation. Pour repousser ces affects insupportables, ils sont transformés en une rancœur chronique et moralisée : le ressentiment. Ce ressentiment, analysé par Illouz (2023) et Fleury (2020), est l’affect central cherchant un exutoire politique. De ce mélange émerge le type de caractère paradoxal de l’« autoritarisme libertarien » : une posture qui, au nom de la liberté individuelle absolue, repousse toute forme de lien social, de norme ou de réalité complexe comme une attaque hostile et fuit dans une « rébellion contre la réalité » régressive.

Du côté de l’offre se trouve le leader populiste, qui offre une solution sur mesure, bien que pathologique, pour précisément cette détresse. Son fonctionnement peut être décrit le plus précisément avec le concept de « contenant perverti » (Zienert-Eilts, 2020 ; Diamond, 2023). Contrairement au leadership démocratique, qui fonctionne comme un « contenant » (Bion, 1962) pour calmer et traiter les peurs collectives, le leader populiste pervertit cette fonction. Il ne prend pas en charge les affects bruts de ses partisans — leur peur, leur honte, leur ressentiment — pour les détoxifier. Au lieu de cela, il les valide, les charge idéologiquement, et les reprojette sur des boucs émissaires construits sous une forme encore plus toxique. Il utilise les mécanismes de défense primitifs du clivage et de la projection (Klein, 1946) pour transformer le monde en un drame simple de victimes innocentes (ses partisans) et de perpétrateurs démoniaques (les élites, les étrangers). Il s’offre lui-même comme un idéal du moi externalisé (Freud, 1921) — une figure d’omnipotence narcissique avec laquelle les partisans impuissants peuvent s’identifier pour compenser leur propre faiblesse.

Cette dynamique destructrice est finalement cimentée par l’organisation de la jouissance collective (Lacan, 1973 ; Žižek, 1991). Le lien au leader et au mouvement n’est pas une fuite purement négative devant la peur mais une expérience positive et agréable. Le leader autorise et met en scène la jouissance partagée et transgressive de la rupture des normes, de l’humiliation de l’adversaire et de la décharge agressive du ressentiment accumulé. Cette jouissance est la colle libidinale qui soude la communauté et l’immunise contre les arguments rationnels.

L’argument principal de cet article peut ainsi être résumé en une seule formule : Le virage autoritaire est le résultat d’une interaction toxique dans laquelle la disposition psychique de la « liberté blessée » fournit un terrain de résonance parfait pour la stratégie de leadership du « contenant perverti ». Un côté fournit la demande inconsciente de soulagement narcissique et de décharge d’agression ; l’autre côté fournit l’offre politique qui sert exactement cette demande. Le résultat est un cycle régressif et auto-renforçant qui sape systématiquement les fondements psychologiques de la démocratie — l’épreuve de réalité, l’empathie, la tolérance à l’ambiguïté. Ce diagnostic, cependant, n’est pas simplement une description d’un état pathologique. En nommant les mécanismes spécifiques de destruction, il fournit simultanément le plan pour de possibles contre-stratégies. Si le cœur du problème réside dans la perversion du contenant, l’agir du ressentiment et l’érosion des compétences psychologiques, alors les approches de solutions doivent s’adresser exactement à ces points.

La logique de l’antidote : Du problème à la solution

Un diagnostic psychanalytique qui reste à la simple démonstration de la pathologie serait incomplet et finalement académique. La force du modèle développé ici, cependant, réside dans le fait qu’en nommant précisément les mécanismes dysfonctionnels, il indique déjà implicitement les points de départ pour une intervention possible. Si le virage autoritaire est compris comme un syndrome psycho-social spécifique, alors les contre-stratégies efficaces doivent reposer sur une sorte de « psychothérapie politique » au sens le plus large : Elles doivent délibérément interrompre les cycles pathologiques et les remplacer par des modes de traitement plus matures et constructifs.

La logique de l’antidote découle directement du diagnostic. À chaque mécanisme central de la dynamique autoritaire peut être assigné un antidote spécifique et fonctionnel. Ces antidotes ne sont pas simplement des appels à « plus de raison » ou à de « meilleurs faits », car ceux-ci rebondissent souvent sur la logique affective de la blessure et de la jouissance. Ce sont plutôt des stratégies qui opèrent elles-mêmes à un niveau de profondeur psychologique et tentent d’orienter l’économie affective de la société dans une direction favorable à la démocratie.

De l’analyse précédente émerge, premièrement, la nécessité de contrer le mécanisme du contenant perverti, qui attise et canalise la peur, par la pratique du contenant politique. Si la racine du problème est une peur collective insupportable, la réponse ne peut pas résider dans l’ignorance ou la moquerie de cette peur. Les leaders et institutions démocratiques doivent plutôt apprendre à exercer consciemment et avec compétence la fonction du contenant bionien (Bion, 1962) : la capacité de reconnaître, contenir, traiter et traduire les peurs sociétales en action constructive.

Deuxièmement, le mécanisme du ressentiment agi, qui transforme les blessures en haine des boucs émissaires, doit être contré par l’institutionnalisation du « travail sur le ressentiment ». Si la force motrice du mouvement est une rancœur profondément enracinée sur le mépris et l’injustice perçus, la réponse ne peut pas résider dans la condamnation morale de cette rancœur. Il faut plutôt, comme le demande la philosophe Cynthia Fleury (2020), créer des espaces sociaux dans lesquels ces blessures peuvent être articulées, reconnues et transformées en demandes politiques légitimes de justice et de participation, au lieu de mener à une hostilité destructrice.

Troisièmement, le mécanisme de défense régressive, qui amène les individus à fuir dans des visions du monde simples et manichéennes et des dépendances autoritaires, doit être contré par une stratégie à long terme de renforcement des compétences psychologiques. Si la susceptibilité aux séductions autoritaires est enracinée dans une capacité affaiblie à traiter la complexité, l’ambivalence et la blessure narcissique, l’éducation démocratique doit s’adresser exactement à cela. L’objectif doit être la cultivation de ces « fonctions du moi » qui sont indispensables pour une citoyenneté démocratique mature, telles que la tolérance à l’ambiguïté et la capacité de mentalisation (Fonagy et al., 2002).

Ces trois champs d’intervention forment ensemble une stratégie intégrée pour la promotion de la résilience démocratique. Ils ne visent pas à bannir les émotions de la politique mais à changer la façon dont une société traite ses peurs, blessures et conflits inévitables. Dans ce qui suit, ces trois voies d’intervention seront maintenant élaborées en détail.

Intervention 1 : La pratique du contenant politique

La première et plus immédiate implication du diagnostic psychanalytique concerne le rôle et la pratique du leadership politique en temps de crise. Si le succès du populisme repose dans une mesure significative sur la perversion de la fonction de contenant, alors le renforcement de la démocratie doit commencer par la restauration d’un contenant sain et démocratique. Ce n’est pas une question de programme politique mais de style politique et de compétence communicative. Il s’agit de réapprendre l’art de mener une société à travers la peur et l’incertitude sans la pousser dans la régression et le clivage. Les travaux de Wilfred Bion (1962) et leur application dans la théorie du leadership adaptatif (Heifetz, 1994) et la recherche en communication de crise (cf. Boin et al., 2005) fournissent des orientations précises pour cela.

La tâche centrale du contenant démocratique est de créer un « environnement de maintien » (holding environment) — un espace psychologique qui, comme le dit Heifetz, est « suffisamment sûr pour qu’une personne ne puisse pas éviter le problème, mais suffisamment inconfortable pour qu’elle doive s’engager dans une nouvelle façon d’être ». Traduit à la société, cela signifie : Un leader doit être capable de réguler le degré de stress collectif et de peur de sorte que la société ne tombe ni dans une défense paniquée et régressive (trop de stress) ni dans un déni complaisant (trop peu de stress). L’objectif est un état de « tension productive » dans lequel la société reste capable de travailler comme un « groupe de travail » (Bion, 1961) sur la maîtrise réelle et souvent douloureuse de ses défis adaptatifs.

Cette fonction abstraite peut être traduite en stratégies de communication concrètes et observables qui représentent l’opposé direct de la rhétorique populiste :

  • Reconnaissance plutôt qu’instrumentalisation de la peur : Un leader contenant commence par reconnaître ouvertement et avec empathie les peurs, la colère et l’incertitude dans la population. Il valide les émotions sans nécessairement confirmer les interprétations ou attributions de blâme associées. Une formulation comme « Je comprends que beaucoup de gens sont inquiets pour leurs emplois et leur avenir compte tenu de ces changements » signale empathie et respect. Elle « reflète » l’affect de la population et signale : « Je vois votre douleur. » Cette première étape est décisive pour bâtir la confiance et préparer le terrain pour un engagement rationnel. Elle retire au populiste le monopole de la représentation des « inquiets ». En contraste, le « contenant perverti » instrumentalise la peur en l’amplifiant et en la dirigeant vers des boucs émissaires.
  • Création de sens plutôt que récit du bouc émissaire : Après que la peur a été reconnue, la deuxième tâche est de traduire la réalité complexe et confuse en un récit cohérent et porteur de sens. Cela signifie nommer honnêtement les causes d’une crise, révéler les conflits d’objectifs et compromis douloureux associés, et indiquer un chemin clair et réaliste vers l’avant. Il s’agit de transformer les éléments bêta bruts (peur diffuse, informations contradictoires) en éléments alpha digestibles. Un tel récit offre orientation et réduit l’incertitude paniquée qui forme le terreau des théories conspirationnistes. Il remplace le récit simple, soulageant mais destructeur du bouc émissaire (« Les migrants sont responsables ! ») par un principe de réalité plus complexe mais finalement plus autonomisant.
  • Transparence plutôt que promesse omnipotente : Une caractéristique centrale du contenant est la volonté de reconnaître l’incertitude et les limites de son propre savoir et pouvoir. Alors que le leader populiste vend un fantasme d’omnipotence (« Moi seul peux régler ça »), un leader contenant communique ouvertement ce qui est connu et ce qui ne l’est pas, quelles mesures sont prises et quels risques demeurent. Cette admission de faillibilité et d’incertitude n’est pas un signe de faiblesse mais un acte de force. Elle traite les citoyens comme des adultes responsables capables de tolérer la réalité. Elle sape le clivage populiste entre un leader omniscient et une masse passive et dépendante et renforce plutôt la confiance dans les institutions.
  • Autonomisation plutôt que dépendance passive : Enfin, le contenant démocratique vise à restaurer l’agentivité des citoyens. Au lieu de les maintenir dans une position passive et dépendante où ils attendent le salut du leader (l’hypothèse de base « Dépendance » de Bion), un leadership contenant « rend le travail au peuple » (Heifetz, 1994). Il montre des possibilités concrètes et significatives de comment les individus et les communautés peuvent contribuer à la gestion de la crise. Que ce soient des mesures d’économie d’énergie dans une crise énergétique ou l’engagement civique dans l’aide aux réfugiés — le message est : « Vous n’êtes pas seulement des victimes impuissantes, vous êtes des acteurs actifs. » Cela contrecarre l’impuissance apprise qui est un terreau central pour les désirs autoritaires.

La pratique du contenant politique est ainsi l’antidote direct et fonctionnel à la logique du contenant perverti. Elle vise à renforcer les fonctions du moi de la société — épreuve de réalité, régulation des affects, capacité de pensée — alors que le populisme les affaiblit systématiquement. C’est une forme exigeante de leadership parce qu’elle demande aux citoyens de tolérer la peur, la complexité et la responsabilité. Mais c’est la seule forme de leadership qui ne sape pas mais cultive activement les fondements psychologiques de la résilience démocratique.

Intervention 2 : L’institutionnalisation du « travail sur le ressentiment »

Alors que le contenant politique vise principalement à réguler la peur collective aiguë, il ne s’adresse pas nécessairement à la blessure chronique et plus profonde qui sert de carburant au virage autoritaire : le ressentiment. Comme l’a montré l’analyse de la Partie IV, le populisme se nourrit d’une blessure moralisée, le sentiment d’avoir été trompé, méprisé et dévalorisé dans sa propre identité par une élite perçue comme illégitime. Cette rancœur n’est pas simplement une colère temporaire ; elle se solidifie en une attitude stable et identitaire qui est immune aux faits parce qu’elle repose sur une profonde blessure narcissique. Une contre-stratégie démocratique qui ne repose que sur l’éducation et la vérification des faits doit donc échouer. Elle s’adresse au niveau cognitif mais manque la racine affective du problème.

Une stratégie efficace doit donc placer le traitement du ressentiment lui-même au centre. Elle doit reconnaître que derrière la rhétorique souvent haineuse et paranoïaque peut se trouver un besoin légitime de reconnaissance et une douleur réelle sur des blessures subies (qu’elles soient de nature matérielle ou symbolique). Ce qui est nécessaire, comme le demande la philosophe Cynthia Fleury (2020), ce sont des formes institutionnalisées de « travail sur le ressentiment ». Cela signifie créer des espaces sociaux et politiques protégés dans lesquels les affects découlant de la blessure peuvent être articulés, entendus et traités, au lieu de devoir être agis comme haine des boucs émissaires.

Les formats politiques conventionnels tels que les débats parlementaires ou les talk-shows sont inadaptés pour cela. Ils font souvent eux-mêmes partie du problème, car ils sont conçus pour la confrontation, le positionnement stratégique et la dramatisation médiatique. Ils reproduisent exactement cette dynamique de mépris et de non-écoute qui nourrit le ressentiment. Ce qui est nécessaire, ce sont des formats alternatifs, délibératifs et thérapeutiques qui activent consciemment des principes psychodynamiques différents.

  • Reconnaissance par le témoignage : La première et plus importante étape dans toute forme de travail sur le ressentiment est de créer une situation dans laquelle la blessure subie peut être exprimée sans défense et contre-accusation. Des formats tels que les commissions de vérité, utilisées après des conflits traumatiques (par ex. en Afrique du Sud), ou des dialogues citoyens modérés au niveau local sont basés sur ce principe. Ici, la préoccupation n’est initialement pas de trouver des solutions mais de témoigner et d’être entendu. En reconnaissant la souffrance subjective comme réelle et légitime, la blessure narcissique est adressée. C’est l’équivalent institutionnel du « reflet » empathique du modèle du contenant. Pour des personnes qui sentent que leur voix ne vaut rien et que leurs expériences ne comptent pas, cette expérience de reconnaissance peut être un premier pas décisif hors de l’isolement amer.
  • Dépersonnalisation du blâme : La deuxième étape est de rediriger l’attribution de blâme des boucs émissaires personnalisés vers des causes impersonnelles et structurelles. Dans un dialogue modéré, le récit « Les élites corrompues/les migrants paresseux sont responsables » peut être progressivement transféré dans une analyse plus complexe du changement structurel, des forces économiques mondiales ou des erreurs politiques. C’est un pas psycho-politique décisif : Il soulage l’économie affective en détachant la haine d’un objet concret et personnalisé et en la transférant dans un engagement avec des problèmes abstraits mais réels. L’énergie du ressentiment est ainsi transformée d’une posture destructrice et hostile en une demande potentiellement constructive et politique de changement systémique.
  • Établissement de l’agentivité : La troisième et dernière étape est de restaurer le sentiment d’agentivité. Le ressentiment prospère dans l’impuissance. Par conséquent, les espaces créés doivent être plus que de simples « murs des lamentations ». Ils doivent donner aux participants un pouvoir de façonnement réel, même limité. Des instruments comme les assemblées citoyennes, dans lesquelles des citoyens sélectionnés au hasard développent des recommandations politiques concrètes après une délibération intensive, sont un modèle prometteur pour cela (Fishkin, 2018). Même si les recommandations ne sont pas mises en œuvre telles quelles, le processus lui-même rend possible une expérience psychologique décisive : Sa propre opinion est prise au sérieux, on devient sujet plutôt qu’objet du processus politique. Cette expérience d’auto-efficacité est l’antidote le plus direct au sentiment paralysant d’impuissance qui constitue le cœur du ressentiment.

L’institutionnalisation du travail sur le ressentiment est ainsi un complément structurel décisif à la pratique communicative du contenant. Elle crée les « contenants sociaux » nécessaires dans lesquels les affects toxiques qui divisent la société peuvent être non seulement contenus à court terme mais traités et transformés à long terme. C’est la tentative d’établir au niveau sociétal un processus connu en thérapie individuelle sous le nom de « perlaboration » (working through) : la confrontation douloureuse mais nécessaire avec des sentiments blessés afin de se libérer de leur répétition compulsive.

Intervention 3 : La cultivation des compétences psychologiques

La pratique du contenant politique et l’institutionnalisation du travail sur le ressentiment sont des réponses nécessaires à une crise psycho-politique déjà escaladée. Ce sont des formes de gestion des symptômes. Un renforcement durable de la résilience démocratique doit cependant aller plus profond : aux dispositions psychologiques sous-jacentes qui rendent une société susceptible aux offres régressives de l’autoritarisme en premier lieu. Si, comme le suggère le diagnostic de la Partie IV, le virage autoritaire repose sur une capacité affaiblie du moi collectif à faire face aux fardeaux de la modernité tardive — complexité, ambivalence, blessure narcissique — alors une stratégie de prévention à long terme doit viser à renforcer précisément ces « fonctions du moi » de la citoyenneté. C’est principalement une tâche de l’éducation politique, comprise non seulement comme transmission de connaissances mais comme cultivation consciente de compétences psychologiques fondamentales.

L’éducation démocratique traditionnelle se concentre souvent sur la transmission de connaissances institutionnelles (Comment fonctionne le parlement ?) et de valeurs normatives (liberté, égalité, tolérance). C’est indispensable mais insuffisant. Elle néglige souvent la dimension affective et inconsciente du politique. Elle suppose que la connaissance des valeurs démocratiques mène automatiquement au comportement démocratique, mais ignore les conditions psychologiques qui permettent d’abord à un individu de maintenir ces valeurs en temps de peur et de stress. Une perspective éducative psychanalytiquement informée se concentrerait donc sur la promotion de deux capacités psychologiques centrales et interreliées :

Premièrement, la tolérance à l’ambiguïté. Ce concept, qui vient à l’origine de la psychologie du moi psychanalytique (Frenkel-Brunswik, 1949), décrit la capacité d’un individu à percevoir et tolérer des situations et informations ambiguës, contradictoires ou peu claires sans fuir dans des jugements prématurés et rigides ou des schémas simplificateurs noir et blanc. Une haute tolérance à l’ambiguïté est le prérequis psychologique pour la vie dans une démocratie libérale et pluraliste. La démocratie est la gestion institutionnalisée de contradictions insolubles : le conflit entre liberté et égalité, entre individu et communauté, entre intérêts et valeurs concurrents. Une personne avec une faible tolérance à l’ambiguïté trouvera cet état de tension et d’incertitude permanentes insupportable. Elle aspire à la certitude, la clarté et les solutions finales. C’est précisément ce besoin que la rhétorique autoritaire sert avec son clivage radical du monde en bien et mal. La promotion de la tolérance à l’ambiguïté dans les processus éducatifs — par exemple, par l’analyse d’événements historiques complexes depuis de multiples perspectives, par la discussion de dilemmes éthiques sans solutions faciles, ou par la confrontation avec des résultats scientifiques contradictoires — est ainsi un « entraînement » direct du muscle démocratique. C’est une immunisation contre la simplicité séduisante des récits autoritaires.

Deuxièmement, la capacité de mentalisation. Ce concept, développé par Peter Fonagy et ses collègues (Fonagy et al., 2002), décrit la capacité d’interpréter son propre comportement et celui des autres sur la base d’états mentaux sous-jacents — c’est-à-dire des intentions, sentiments, désirs et croyances. Mentaliser signifie percevoir l’autre comme un sujet avec son propre monde intérieur légitime, même si l’on n’est pas d’accord avec ses actions. Un échec de la capacité de mentalisation conduit à ce que le comportement de l’autre ne soit plus compris mais seulement vécu comme malveillant, irrationnel ou menaçant. L’adversaire politique n’a pas d’autres raisons, il est simplement « corrompu », « stupide » ou « méchant ». C’est le fondement psychologique de la déshumanisation de l’adversaire politique et de l’érosion de toute forme d’empathie. La rhétorique populiste qui déshumanise systématiquement l’adversaire et lui dénie toute motivation légitime est une attaque permanente contre la capacité de mentalisation de la société. La promotion ciblée de cette compétence dans le système éducatif — par des jeux de rôles, des formats de débat qui forcent la prise de perspective, ou l’analyse de la littérature et de l’histoire depuis la perspective de divers acteurs — est donc d’une importance politique centrale. C’est le fondement de la capacité de dialogue et de compromis. Une société qui ne peut plus mentaliser ne peut pas délibérer ; elle ne peut que combattre.

Le renforcement de ces deux compétences psychologiques — la tolérance à l’ambiguïté et la capacité de mentalisation — est la forme la plus longue à terme mais peut-être la plus durable de construction de résilience démocratique. Elle vise à cultiver un moi collectif suffisamment fort pour résister aux tensions et aux peurs du monde moderne sans régresser dans les mécanismes de défense primitifs du clivage et de la projection. Elle équipe psychologiquement les citoyens pour la réalité de la démocratie, qui n’est pas un état d’harmonie mais un processus permanent et souvent ardu de négociation de la différence. Une telle éducation serait la forme ultime de contenant : Elle ancrerait la capacité de « contenant » non seulement dans le leadership mais dans la société elle-même.

L’objection critique : La dialectique des contre-stratégies et les limites de la « thérapie »

L’approche pragmatique esquissée dans la Section 5.1, qui dérive du diagnostic psychanalytique une sorte de programme de thérapie politique, est tentante. Elle suggère que pour les pathologies du virage autoritaire il existe aussi des remèdes appropriés. Cette perspective est nécessaire pour échapper au sentiment d’impuissance et indiquer des voies d’action constructives. Néanmoins, appliquée sans critique, elle recèle des dangers considérables et des contradictions internes. Une analyse qui se comprend comme de profondeur psychologique doit aussi être consciente des pièges inconscients et des revers dialectiques de ses propres solutions proposées. « Mettre la démocratie sur le divan » est une métaphore puissante, mais elle peut elle-même devenir un fantasme problématique.

La tradition psychanalytique, surtout dans la lignée de la Théorie critique, a toujours été aussi une tradition d’autocritique radicale. Elle a toujours averti que les outils des Lumières peuvent eux-mêmes devenir de nouveaux instruments de domination. En ce sens, toute discussion d’une politique « thérapeutique » pour la démocratie doit aussi être une discussion des pathologies potentielles de cette thérapie elle-même. Dans ce qui suit, les trois champs d’intervention proposés — le contenant, le travail sur le ressentiment et l’éducation psychologique — seront soumis à un tel examen critique.

L’ambivalence du contenant politique : Entre apaisement et dépolitisation

Le concept de contenant politique apparaît à première vue comme le contre-modèle sans équivoque au populisme destructeur. Il promet une forme mature et adulte de leadership qui calme les peurs au lieu de les attiser et promeut la rationalité au lieu de la saper. À y regarder de plus près, cependant, le concept s’avère profondément ambivalent. Son application dans l’arène politique recèle le danger permanent de basculer d’un instrument de désescalade à un instrument de dépolitisation et de stabilisation du statu quo.

Le danger central du contenant réside dans sa fonction potentiellement paternaliste et apaisante. Quand l’apaisement légitime et nécessaire d’affects toxiques et paniqués devient-il une dépolitisation illégitime de conflits réels et structurels ? La fonction psychanalytique du contenant est de transformer les éléments bêta bruts en éléments alpha pensables. Traduit politiquement, cependant, cela pourrait signifier que la rage brute et inarticulée mais légitime face à l’injustice sociale (un élément bêta) est « traduite » en une préoccupation calmée, intégrée dans le discours établi et ainsi désamorcée (un élément alpha). Le « bon contenant » pourrait ainsi devenir une figure qui montre peut-être de l’empathie (« J’entends votre colère ») mais vise finalement seulement à maintenir la stabilité du système en neutralisant les énergies perturbatrices. L’appel au « contenant » peut ainsi, consciemment ou inconsciemment, devenir une stratégie conservatrice qui empêche le changement radical mais nécessaire sous le prétexte d’éviter la « surchauffe » sociétale.

Ici, la limite critique du concept devient apparente : Une distinction nette doit être faite entre la pathologisation des affects et la reconnaissance des antagonismes réels qui justifient la colère. Toute forme de rage collective n’est pas une éruption régressive qui doit être « contenue ». Souvent, c’est une réaction appropriée et nécessaire à une oppression et une injustice réelles. La rage féministe contre le patriarcat, la rage antiraciste contre la violence systémique, ou la rage du mouvement climatique contre l’inaction politique ne sont pas des éléments bêta qui doivent être digérés mais le moteur d’une politique émancipatrice. Une rhétorique de « contenant » qui veut seulement « comprendre » et « canaliser » cette rage pour ne pas mettre en danger l’ordre public devient un instrument de sécurisation de la domination. Elle confond la fonction d’un thérapeute, qui aide un individu à gérer ses affects, avec celle d’un État, qui a le devoir de répondre aux demandes légitimes de justice.

L’application du concept de contenant en politique nécessite donc une auto-interrogation permanente et critique : Qui définit quelles peurs sont « irrationnelles » et doivent être calmées, et lesquelles sont « légitimes » et doivent mener à l’action politique ? Les « bonnes » peurs sont-elles contenues (par ex. la panique raciste) et les « mauvaises » ignorées (par ex. la peur de la violence policière) ? Le danger est que le « contenant » devienne une technique sélective de gestion affective qui promeut les émotions conformes au système et pathologise les émotions critiques du système. Sans cette dimension critique, le concept bien intentionné de contenant peut paradoxalement promouvoir exactement ce qu’il prétend combattre : le désempowerment des citoyens et le cimentage d’un ordre injuste sous le couvert du soin psychologique.

L’aporie du « travail sur le ressentiment » : Entre reconnaissance et enracinement

À première vue, la demande d’un « travail sur le ressentiment » institutionnalisé apparaît comme le cœur humaniste d’une contre-stratégie démocratique. Au lieu de condamner moralement ou d’ignorer rationnellement la rancœur des laissés-pour-compte, elle doit recevoir un espace de reconnaissance. L’idée est que par l’écoute empathique et la validation de la blessure subie, l’énergie toxique et amère du ressentiment peut être transformée en une force politique constructive. Cette approche, qui transfère des principes thérapeutiques dans l’arène politique, est cependant, à y regarder de plus près, chargée d’une profonde aporie : Elle recèle le danger d’enraciner précisément l’état pathologique qu’elle cherche à surmonter.

Le problème central réside dans la nature ambivalente de la reconnaissance elle-même. Le ressentiment, tel qu’analysé par Nietzsche (1887), est une morale d’esclave qui dérive son identité et sa fierté négativement, de la démarcation et de la dévaluation de l’« Autre ». L’identité de « victime » d’un pouvoir malveillant n’est pas seulement une description de la souffrance ; c’est simultanément une source de gratification narcissique. Elle confère la supériorité morale, exempte d’autocritique et crée une communauté forte et négative des souffrants. Que se passe-t-il maintenant quand cette identité de victime est officiellement reconnue et validée par un bien intentionné « travail sur le ressentiment » ?

Dans le pire des cas, cet acte de reconnaissance peut paradoxalement conduire à enraciner narcissiquement le statut de victime au lieu de le dissoudre. Si la seule fierté restante consiste à être une victime moralement supérieure, l’offre d’abandonner ce statut peut être vécue comme une autre blessure — comme du « gaslighting ». La thématisation institutionnalisée des blessures peut devenir un rituel sans fin d’autoconfirmation dans lequel le groupe s’installe dans sa souffrance. Toute demande de voir maintenant aussi la perspective du « perpétrateur » ou de réfléchir à ses propres contributions au conflit est repoussée comme trahison et nouveau mépris. Le « travail sur le ressentiment » peut ainsi devenir une « chambre d’écho de la souffrance » qui approfondit le clivage au lieu de le combler. Elle risque de nourrir davantage la jouissance, le plaisir inconscient de sa propre victimisation et de la haine du perpétrateur, au lieu de la briser.

Cette aporie devient encore plus claire quand on considère l’économie politique de la reconnaissance. Le diagnostic psychanalytique du ressentiment comme conséquence de la blessure narcissique doit toujours être vu dans le contexte des inégalités réelles et matérielles. La blessure des « hommes et femmes oubliés » de la Rust Belt n’est pas seulement symbolique mais une expérience très réelle de perte économique et de déclassement social. Si le « travail sur le ressentiment » est maintenant pratiqué principalement comme un acte symbolique de reconnaissance — par des forums de dialogue et une écoute empathique — tandis que les injustices matérielles sous-jacentes persistent, il apparaît cynique et incrédible.

La reconnaissance sans justice matérielle et redistribution du pouvoir est un geste vide. Elle peut être perçue comme une tentative des élites d’apaiser la rage des désavantagés par une attention symbolique sans avoir à toucher à leurs propres privilèges. Dans ce cas, le « travail sur le ressentiment » augmenterait finalement même le ressentiment. Il confirmerait le soupçon que « ceux d’en haut » ne sont pas intéressés par de vraies solutions mais seulement par la gestion pacifiante de la protestation.

Un « travail sur le ressentiment » efficace doit donc toujours être un double processus : Il doit connecter le niveau psychologique de la reconnaissance avec le niveau politique de la justice. L’écoute doit mener à une politique concrète et matérielle qui s’adresse aux causes de la rancœur. Tout le reste risque de devenir une forme de « thérapeutisation » paternaliste qui remplace la confrontation politique sur le pouvoir et les ressources par un dialogue psychologique et stabilise ainsi finalement les relations de pouvoir existantes. Le grand défi est de trouver un moyen de reconnaître la blessure sans cimenter l’identité de victime, et de montrer de l’empathie sans nier la nécessité de changements politiques radicaux.

Les limites de la psycho-politique : La mise en garde contre le « psychologisme »

La troisième stratégie d’intervention proposée — la cultivation des compétences psychologiques telles que la tolérance à l’ambiguïté et la capacité de mentalisation — apparaît comme l’approche la plus fondamentale et la plus ambitieuse à long terme. Elle vise à « mettre à niveau » le « logiciel » psychologique des citoyens pour qu’ils deviennent immunisés contre les « virus » de la simplification populiste. Aussi tentante que puisse être cette pensée d’améliorer psychologiquement la démocratie, à y regarder de plus près, elle recèle le danger profond du « psychologisme » : la tendance à réinterpréter les problèmes politiques et économiques structurels comme des déficits psychologiques individuels ou collectifs.

Le danger central réside dans un déplacement subtil mais conséquent de la causalité. Si l’incapacité à faire face aux conséquences complexes de la mondialisation est principalement diagnostiquée comme un manque de « tolérance à l’ambiguïté », un problème politico-économique devient un défaut de caractère psychologique. La rage face à l’inégalité croissante et aux conditions de travail précaires apparaît alors non plus comme une réaction légitime à l’injustice systémique mais comme un symptôme d’une « capacité de mentalisation » insuffisamment développée qui ne permet pas de comprendre la perspective complexe des élites mondiales.

Ce discours psycho-politique peut, même quand il est conduit avec les meilleures intentions, développer un effet profondément dépolitisant et individualisant. Il risque de détourner l’attention des causes externes et structurelles de la crise — de la distribution du pouvoir à la politique fiscale en passant par les règles du commerce mondial — vers la constitution intérieure de l’individu. La responsabilité de gérer la crise est ainsi paradoxalement renvoyée à l’individu, dont la surcharge était le point de départ de l’analyse. Le message implicite n’est plus : « Le système est injuste et doit être changé », mais : « Vous devez travailler sur vous-même pour devenir plus résilient, flexible et tolérant à l’ambiguïté afin de mieux tolérer les contradictions du système. »

La psychanalyse se transforme ici, contre sa propre intention critique, d’un outil de critique de la domination en un instrument de stabilisation de la domination. Elle fournit les instructions psycho-techniques pour une meilleure adaptation à des conditions pathologiques. Cette approche ne reconnaît pas que des affects comme la peur et la rage sont souvent non pas des perturbations dysfonctionnelles qui doivent être thérapisées mais d’importants signaux cognitifs et motivationnels sur une déficience dans le monde. La peur du changement climatique n’est pas une phobie irrationnelle mais une réaction appropriée à une menace réelle. La rage face à la corruption n’est pas une agression mal dirigée mais une impulsion morale qui exige la justice. Une politique qui veut seulement « gérer » psychologiquement ces affects au lieu de combattre politiquement leurs causes réelles trahit le cœur de la confrontation démocratique.

De plus, la dimension normative de cette approche doit être questionnée de manière critique. Qui définit ce qu’est une compétence psychologique « mature » ou « saine » ? L’idéal du citoyen tolérant à l’ambiguïté et hautement mentalisateur ne pourrait-il pas lui-même devenir l’idéologie d’une élite cosmopolite et éduquée qui déclare sa propre constitution psychologique comme standard universel et dévalorise les affects et convictions des autres comme « régressifs » ou « primitifs » ? L’accusation que l’adversaire politique est « psychologiquement sous-développé » est la forme la plus subtile mais peut-être la plus blessante de clivage. Elle remplace la lutte politique par un dénigrement quasi-clinique et rend le dialogue véritable impossible.

Le diagnostic psychanalytique ne peut donc jamais remplacer l’analyse sociologique et politique ; il ne peut que la compléter. Son rôle légitime est l’analyse du traitement psychologique des conflits sociaux, pas leur remplacement par un diagnostic psychologique. Il peut montrer pourquoi des difficultés économiques réelles conduisent souvent à des fantasmes irrationnels de bouc émissaire. Mais il ne doit jamais oublier qu’au début de cette chaîne se trouvent les difficultés économiques réelles. Sans cette autolimitation critique, la psychanalyse en politique devient exactement ce dont ses critiques l’accusent souvent : un discours élitiste qui pathologise les conflits sociaux et stabilise ainsi finalement les relations de pouvoir existantes.

La perspective pronostique : Régression ou maturité – Deux futurs possibles pour la démocratie

L’engagement critique avec les contre-stratégies proposées a montré qu’il n’y a pas de remèdes simples pour les pathologies psychologiques qui affligent les démocraties libérales aujourd’hui. Chaque intervention recèle ses propres pièges dialectiques. Le virage autoritaire est un symptôme profond des contradictions insolubles de la modernité tardive. La psychanalyse peut interpréter ce symptôme, mais elle ne peut pas résoudre la contradiction.

Ce qu’elle peut accomplir, cependant, c’est éclairer la nature du choix auquel les sociétés font maintenant face. Du diagnostic psychanalytique n’émerge donc pas de prédiction certaine, mais il permet d’esquisser deux scénarios futurs clairs et idéaltypiques. Ces scénarios ne sont pas des points finaux déterministes mais représentent deux modes différents de gestion collective de la peur et de la blessure qui marquent notre temps. L’avenir de la démocratie dépendra du chemin psychologique — consciemment ou inconsciemment — que les sociétés prendront.

Prémisse : Le virage autoritaire comme « choix » de voie psychologique

Avant que ces scénarios ne soient déployés, une prémisse centrale sous-tendant toute la perspective psychanalytique doit être clarifiée : Le virage vers des formes politiques autoritaires ou régressives n’est jamais un processus purement passif et mécanique. C’est, à un niveau inconscient, une forme de choix. Ce n’est pas le choix d’un programme politique après délibération rationnelle mais le choix d’un mode particulier de traitement psychologique de la peur, de la perte et de la complexité.

Une société confrontée à une crise insupportable fait face à une bifurcation psychologique fondamentale. Elle peut choisir le chemin de l’épreuve de réalité et du travail de deuil. Cela signifie reconnaître les réalités douloureuses (pertes, menaces, sa propre faillibilité), tolérer les affects associés (peur, chagrin, honte), et à travers un processus ardu de « perlaboration », développer de nouvelles identités et stratégies d’action adaptées à la réalité changée. C’est le chemin de la maturité psychologique. Il est ardu, douloureux, et requiert un haut degré de force du moi et de tolérance à l’ambiguïté.

Alternativement, la société peut choisir le chemin de la défense régressive. Au lieu de reconnaître la réalité douloureuse, elle est niée, clivée et projetée sur des boucs émissaires. Au lieu de perlaborer le chagrin sur les pertes, il est maniquement converti en un fantasme de restauration de la grandeur perdue. Au lieu de tolérer la peur, elle est convertie en agression paranoïaque. C’est le chemin de la régression psychologique. Il est soulageant à court terme, crée un sentiment de force et de certitude, et offre par la décharge d’agression une satisfaction intense et agréable (jouissance). Son prix, cependant, est la perte de l’épreuve de réalité et la fixation dans un cycle destructeur et auto-répétitif.

Le virage autoritaire est ainsi la manifestation politique du choix collectif pour le second chemin. Le leader populiste réussit parce qu’il offre précisément cette sortie régressive, la légitime et l’organise. La question décisive pour l’avenir est de savoir si les démocraties libérales trouveront la force de quitter ce chemin et de prendre le chemin plus ardu de la maturité psychologique. De cette alternative fondamentale découlent les deux scénarios suivants.

Scénario A : Le cercle vicieux de la régression permanente

Le premier et peut-être plus probable scénario qui émerge du diagnostic psychanalytique est celui d’un cycle auto-renforçant et descendant. Il décrit le chemin qu’une société emprunte quand ses institutions libérales-démocratiques et sa société civile échouent à briser la logique affective de l’autoritarisme. Dans ce scénario, l’« ajustement destructif-symbiotique » entre leaders populistes et leurs partisans blessés se solidifie en un système politique stable mais hautement dysfonctionnel. La société entre dans un cercle vicieux de régression permanente dans lequel les mécanismes pathologiques deviennent non pas l’exception mais la norme structurelle du fonctionnement politique.

La force motrice de cette dynamique est une escalade ininterrompue. Le système psycho-politique du populisme est, comme expliqué, fondamentalement instable. Il est basé sur la génération et la canalisation continues d’affects négatifs. La blessure narcissique qu’il promet de guérir n’est jamais vraiment traitée mais seulement repoussée par la projection sur des boucs émissaires toujours nouveaux et par la mise en scène maniaque de sa propre grandeur. Le « contenant perverti » n’est pas un état mais un processus qui, comme le souligne Karin Zienert-Eilts (2020), nécessite une « escalade permanente » pour maintenir l’intensité affective et ainsi le lien libidinal. Le système a besoin d’un approvisionnement constant en ennemis et crises pour préserver sa cohésion interne. La jouissance, l’énergie agréable tirée de la transgression, s’use. La rupture de tabou d’hier est la normalité d’aujourd’hui et nécessite demain une rupture de tabou encore plus radicale pour générer la même excitation agréable.

Dans ce cycle, la rhétorique politique devient inévitablement de plus en plus stridente, les images ennemies de plus en plus absurdes et paranoïaques, les théories conspirationnistes de plus en plus fantastiques. Chaque crise réelle — une pandémie, une guerre, une crise économique — n’est pas vue comme un problème à résoudre mais utilisée comme une occasion bienvenue d’approfondir le clivage, d’alimenter la paranoïa et de souligner la nécessité d’un leadership fort. La réalité devient de plus en plus sans importance ; ce qui compte est le maintien du récit phantasmatique qui soude le groupe ensemble. L’attaque contre l’épreuve de réalité n’est pas un effet secondaire mais l’objectif stratégique central de cette politique.

En même temps, le camp libéral ou progressiste réagit souvent d’une manière qui inconsciemment mais efficacement renforce ce cycle. Confronté à un mouvement perçu comme irrationnel et immoral, il recourt souvent aux armes de la condamnation morale, de l’exclusion sociale et de la pathologisation. L’adversaire politique n’est plus vu comme un concitoyen séduit ou déstabilisé mais comme un « Deplorable » (Hillary Clinton, 2016), un cas désespéré, moralement inférieur. Ce comportement, bien que compréhensible de sa propre détresse, est psychodynamiquement fatal. Il confirme exactement le fantasme paranoïaque des partisans autoritaires d’être méprisés et expulsés de la communauté par une élite arrogante, hypocrite et moralisatrice.

La critique méprisante du camp libéral devient ainsi le meilleur carburant pour le ressentiment du camp autoritaire. Elle ne guérit pas la blessure narcissique mais l’ouvre davantage et la remplit du poison de la confirmation. L’agression qui croît de cette blessure renouvelée se retourne alors avec encore plus de force contre les élites libérales, dont le mépris est à son tour confirmé. Une dynamique de miroir parfaite de constitution négative mutuelle émerge. Chaque camp a besoin de l’autre comme image ennemie démonisée pour stabiliser sa propre identité — ici la communauté moralement supérieure et éclairée, là la communauté nationale authentique et rebelle. Le clivage est cimenté des deux côtés, et la société tombe inexorablement en deux (ou plus) chambres d’écho mutuellement méprisantes se reflétant dans leurs images de soi respectives, perdant tout langage commun et toute réalité commune.

L’état final de ce scénario n’est pas nécessairement une dictature classique et ouverte sur le modèle du 20e siècle. C’est quelque chose de plus subtil et peut-être encore plus difficile à combattre : une « démocratie post-vérité » chroniquement dysfonctionnelle et haineuse. Les institutions formelles de la démocratie — élections, parlements, tribunaux — peuvent continuer à exister, mais elles ont perdu leur fonction intégrative et de traitement de la réalité. Les élections ne sont plus des mécanismes de transfert pacifique du pouvoir mais des batailles dans la guerre culturelle dont les résultats ne sont plus fondamentalement reconnus par le perdant. Les parlements ne sont pas des lieux de délibération mais des scènes pour l’humiliation performative de l’adversaire. La confrontation politique ne sert plus le traitement commun de la réalité mais l’agir performatif de fantasmes inconscients dans un cycle sans fin de provocation et contre-provocation.

Dans une telle condition, la société perd la capacité de résoudre tout problème réel et complexe qui s’étend au-delà des frontières de son propre camp. Que ce soit le changement climatique, la préparation aux pandémies, la réforme des retraites ou la consolidation budgétaire — tout débat rationnel et basé sur les faits est immédiatement détourné par la logique affective du clivage, du ressentiment et de la jouissance. Toute solution est rejetée si elle vient du « mauvais » camp ; tout fait scientifique est nié s’il dérange sa propre vision du monde. Le système politique ne tourne qu’autour de lui-même, piégé dans le cycle improductif mais hautement agréable de la haine mutuelle. Dans ce scénario, la démocratie ne meurt pas par un coup violent d’en haut ; elle s’étouffe lentement de son propre poison psychologique non traité et en permanence projeté dans l’espace politique. Elle se désintègre de l’intérieur parce qu’elle a perdu le prérequis psychologique le plus fondamental pour son fonctionnement : un consensus minimal sur la réalité et la capacité de traiter la différence autrement que par l’annihilation.

Scénario B : Le chemin ardu de la maturité collective

Le second scénario décrit l’alternative, chemin bien plus exigeant mais potentiellement plus productif. C’est le chemin qu’une société peut emprunter quand des parties de la politique, des médias, des institutions éducatives et de la société civile réussissent à briser consciemment la logique de la régression. Au lieu d’être emportée par les courants affectifs de la peur et du ressentiment, elle commence à les réfléchir et à les traiter. Ce scénario n’est pas une promesse utopique d’un avenir sans conflit mais la description d’un processus d’apprentissage collectif ardu, contradictoire et jamais achevé — le chemin de la maturité psychologique.

La dynamique fondamentale de ce scénario est l’établissement et le renforcement lents et graduels de capacités de « contenant » au sein de la société. Cela commence, comme exposé dans la Section 5.1.3, par un changement dans la culture du leadership politique. À la place du « contenant perverti », qui instrumentalise les peurs pour le lien de pouvoir, vient une forme de contenant démocratique. Les leaders comprennent comme leur tâche centrale de reconnaître les peurs et frustrations collectives sans y céder. Ils pratiquent consciemment un langage qui valide l’ambivalence (« Je comprends que cette situation évoque des sentiments contradictoires »), structure la complexité (« Séparons les faits des préoccupations ») et signale l’empathie. Ils résistent à la tentation populiste de gagner des applaudissements à court terme par la désignation de boucs émissaires simples et comptent plutôt sur le travail à long terme et ardu de construction de la confiance par la transparence et l’honnêteté. Ils agissent comme le contenant bionien (Bion, 1962), qui prend en charge les éléments bêta bruts de la peur sociétale et les rend dans une forme traitée et pensable.

Ce changement de culture politique ne peut cependant pas être décrété seulement d’en haut. Il doit être soutenu et ancré dans la vie sociale par la création de nouveaux « contenants » institutionnels. La société investit consciemment dans les espaces de « travail sur le ressentiment » décrits dans la Section 5.1.4. Des formats tels que les assemblées citoyennes tirées au sort, les forums de dialogue modérés ou les initiatives de médiation locales passent de projets de niche expérimentaux à une partie normale et établie de la vie politique. Dans ces espaces protégés, la logique de confrontation est remplacée par la logique de l’écoute. Les citoyens apprennent à parler les uns avec les autres à travers leurs divisions idéologiques et affectives les plus profondes. Ils font l’expérience que l’adversaire politique n’est pas un monstre démoniaque mais un être humain avec une perspective différente mais compréhensible. Ces processus promeuvent directement la capacité de mentalisation (Fonagy et al., 2002) des participants et brisent la logique du clivage au niveau micro. Ils créent des expériences petites mais réelles de coopération réussie qui rayonnent lentement dans la culture politique plus large et contrecarrent le récit de l’inimitié irréconciliable.

L’aspect le plus fondamental et à plus long terme de ce scénario, cependant, est un changement profond dans le système éducatif et le discours public. La promotion des compétences psychologiques est déclarée objectif explicite. Les écoles, universités et médias comprennent comme leur tâche centrale de transmettre non seulement des connaissances factuelles mais aussi la capacité de tolérance à l’ambiguïté et d’autoréflexion. Un journalisme critique ne se contenterait pas de réfuter la désinformation (« fact-checking ») mais exposerait les récits inconscients, les besoins émotionnels et les manœuvres psychologiques qui rendent cette désinformation si attrayante. Un système éducatif qui vise la maturité n’enseignerait pas seulement aux élèves ce qui est juste et faux mais leur permettrait de vivre avec l’incertitude, de peser des informations contradictoires et de réfléchir à leurs propres réactions affectives aux stimuli politiques.

Le processus central qui sous-tend ce scénario est celui du travail de deuil collectif. Suivant Mitscherlich et Mitscherlich (1967), cela signifie l’engagement douloureux mais nécessaire avec les pertes réelles que la « liberté blessée » a produites : la perte de sécurité économique, d’évidence culturelle, de souveraineté nationale dans un monde globalisé. Au lieu de nier ces pertes et de les agir dans un triomphe maniaque contre les boucs émissaires, la société apprend à les reconnaître, à tolérer leur ambivalence et à les pleurer ensemble. De ce travail de deuil peut croître une identité collective plus réaliste, moins grandiose, mais donc plus stable et inclusive — une identité qui ne repose plus sur la défense contre la réalité mais sur sa reconnaissance.

Le résultat de ce chemin n’est pas une utopie harmonieuse et sans conflit. C’est une démocratie qui n’a pas éliminé ses propres contradictions internes, ses peurs et sa haine, mais a appris à les tolérer, les traiter et les transformer productivement au lieu de les agir aveuglément dans des clivages destructeurs. C’est une société qui a atteint un degré plus élevé de maturité psychologique dans son ensemble. Elle a remplacé le « choix » régressif pour le clivage et la projection par le choix plus mature de tolérer la complexité et l’ambivalence. La démocratie s’avère ainsi capable d’apprendre — non seulement au niveau institutionnel mais au niveau psychologique collectif.

Mot de la fin : La psychanalyse comme miroir critique de la démocratie

L’avenir de la démocratie libérale est ouvert. Lequel des deux chemins esquissés — le cercle vicieux de la régression ou le chemin ardu de la maturité collective — sera emprunté n’est pas une fatalité historique mais le résultat de d’innombrables petites et grandes décisions en politique, dans les médias, l’éducation et la société civile. Le diagnostic psychanalytique ne fournit pour ce processus ouvert aucune instruction d’action simple et certainement aucune promesse de guérison. Son rôle est autre, plus subtil mais peut-être plus fondamental.

Dans ce contexte, la psychanalyse fonctionne non pas comme un thérapeute qui « guérit » la société mais comme un miroir critique. Sa fonction principale est de tenir devant la société ces parties inconscientes, souvent niées et chargées de honte d’elle-même qui dirigent secrètement ses actions. C’est la discipline qui a le courage de regarder les abîmes irrationnels, les pulsions destructrices et les fantasmes infantiles qui continuent d’opérer sous la surface du discours politique rationnel.

Dans un temps marqué par la défense maniaque contre sa propre vulnérabilité et la projection paranoïaque sur les boucs émissaires, cette fonction de miroir est une imposition. Elle est inconfortable parce qu’elle questionne les certitudes simples et les images ennemies claires qui promettent tant de soulagement psychologique. Elle confronte la société à sa propre ambivalence, au fait que le « mal » n’est pas seulement là-bas chez les Autres mais existe aussi comme potentiel en nous-mêmes et dans les structures de notre propre communauté. Elle nous force à cette forme d’autoréflexion que la fuite régressive dans la projection cherche précisément à éviter.

Pourtant c’est précisément dans ce rôle inconfortable que réside sa fonction démocratique indispensable. Une démocratie qui veut survivre et se développer dépend de la capacité d’autoréflexion collective. Elle doit être capable de reconnaître ses propres pathologies, ses angles morts et ses tendances destructrices pour ne pas être aveuglément gouvernée par eux. La psychanalyse, avec son vocabulaire unique pour décrire l’inconscient, est l’instrument le plus tranchant pour cette forme d’auto-éclaircissement radical.

Ce n’est pas un programme politique, mais c’est une attitude. C’est l’attitude de l’« observateur accompagnant » qui ne juge pas mais cherche à comprendre ; qui découvre la logique cachée dans l’apparemment irrationnel ; et qui insiste que la confrontation avec la vérité douloureuse, aussi difficile soit-elle, est à long terme moins destructrice que son déni.

En fin de compte, l’engagement avec le virage autoritaire est aussi une lutte pour la souveraineté interprétative sur le sujet humain. Le modèle autoritaire repose sur une image cynique mais séduisante de l’humanité : L’humain comme un être guidé par les pulsions et la peur qui demande un maître fort pour le soulager du fardeau de la liberté. La démocratie libérale, en contraste, repose sur l’idéal optimiste mais fragile du citoyen responsable capable d’autonomie et de rationalité. La crise actuelle montre que cette image optimiste a développé des fissures. La psychanalyse offre ici un troisième chemin, plus réaliste. Elle ne nie ni le pouvoir des pulsions et des affects irrationnels ni ne conteste la possibilité d’autonomie et de raison. Elle montre que le sujet humain est les deux : un être capable de régression et de haine, mais aussi d’insight, de travail de deuil et de maturité.

Renforcer la démocratie signifie, de cette perspective, créer les conditions sociales dans lesquelles les potentiels psychologiques plus matures ont une plus grande chance de prévaloir sur les régressifs. La psychanalyse ne peut pas nous dire exactement à quoi ces conditions devraient ressembler — c’est une tâche politique. Mais elle peut nous montrer avec une acuité inégalée ce qui est en jeu. C’est le sismographe pour les tremblements souterrains dans les fondations psychologiques de nos sociétés. L’écouter n’est pas un exercice académique mais une nécessité pour la survie de la démocratie libérale au 21e siècle.

Literaturverzeichnis

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Discussion fictive du panel des autocrates

Note importante et avertissement : La discussion de panel suivante est une œuvre purement fictive créée par une Intelligence Artificielle (IA) basée sur un texte spécialisé sur l’autoritarisme fourni par l’utilisateur. Les personnages apparaissant ici et les déclarations mises dans leur bouche ne sont pas réels. Ils ne représentent pas des opinions réelles ou des citations de personnes vivantes ou décédées. Les rôles des représentants politiques (M. Kingston, Dr. von Hagen, Prof. Volkov) sont des archétypes construits dont les arguments sont dérivés exclusivement des thèses et analyses de l’article sous-jacent. Leur but est d’illustrer les « grammaires affectives » du Trumpisme, du nationalisme de droite allemand et du Poutinisme tels que décrits dans le texte. Cette simulation sert exclusivement à rendre les concepts psychanalytiques et sociologiques complexes de l’article accessibles et compréhensibles dans un format dialogique. C’est un exercice académique et en aucun cas une tentative de caricaturer des personnes réelles ou de leur attribuer des opinions. Toute ressemblance avec des personnes ou événements réels est purement illustrative et doit être comprise dans le contexte de l’analyse académique.

/topic/ La discussion du panel
/scene/ Un studio de télévision moderne. Une table ronde à laquelle sept participants ont pris place. L’atmosphère est chargée mais professionnelle. Les caméras se mettent en position.
Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Bonsoir, mesdames et messieurs, et bienvenue à notre édition spéciale de « Controverses du Présent ». Le sujet de ce soir est l’un de ceux qui façonnent notre temps comme aucun autre : la crise mondiale de la démocratie libérale et la montée des mouvements autoritaires. Nous le sentons tous : Le ton politique devient plus dur, les sociétés se divisent, et le désir de « leaders forts » grandit.
/same/ La base de notre discussion aujourd’hui est une analyse psychanalytique et sociologique profonde du phénomène. Cette analyse parle de l’« inconscient politisé » et soutient que nous avons affaire à un « ajustement destructif-symbiotique » : d’un côté, des leaders politiques qui font délibérément appel aux peurs et désirs primitifs, et de l’autre, une société dont les membres se sentent profondément blessés par les contradictions du monde moderne — une « liberté blessée ».
/same/ Pour éclairer cette thèse, j’ai invité quatre représentants éminents de courants politiques : M. Jack Kingston des États-Unis, Dr. Albrecht von Hagen d’Allemagne, Général Augusto Lima du Brésil, et Professeur Ivan Volkov de Russie. Face à eux se trouve notre panel d’experts : la psychanalyste Dr. Lena Shapiro, le philosophe social Professeur Elias Richter, la sociologue Dr. Anja Weber, et le psychologue politique Professeur Mark Jennings.
/same/ Pour comprendre les positions en jeu aujourd’hui dans toute leur force rhétorique, nous présenterons d’abord les messages centraux de ces mouvements sous forme de discours représentatifs.
/note/ Dr. Reed regarde ses notes. Sur le grand écran derrière elle, une image du Dr. von Hagen apparaît.

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Nous commençons en Allemagne, avec les mots du Dr. Albrecht von Hagen.

/note/ (Les passages suivants sont des citations directes dont l’origine est indiquée entre parenthèses. Les transitions fictives sont en italique et entre crochets.)

/scene/ [Transition fictive] : Chers amis, chers compagnons d’armes, chers patriotes de près et de loin ! Je me tiens devant vous aujourd’hui non seulement comme orateur mais comme chroniqueur et comme médecin au chevet d’une nation. Et je vous remercie pour votre courage d’être ici aujourd’hui. Car il faut du courage ces jours-ci pour dire l’évidence. Il faut du courage pour résister à la spirale du silence prescrite. Il faut du courage pour diagnostiquer une vérité inconfortable à une époque où le mensonge est devenu doctrine d’État. Et la vérité, chers amis, est amère. Nous devons être honnêtes avec nous-mêmes, nous devons nous regarder dans les yeux et admettre :

/scene/ (Citation, Björn Höcke, Discours de Dresde, 17 janvier 2017) : « Until now, our mental constitution, our state of mind, is still that of a totally defeated people. We Germans—and I am not speaking now of you patriots who have gathered here today—we Germans, that is, our people, are the only people in the world that has planted a monument of shame in the heart of its capital. […] We need nothing less than a 180-degree turn in memory politics! »

/scene/ [Transition fictive] : Cette paralysie, ce culte de la culpabilité auto-imposé, n’est pas un hasard. C’est le résultat de décennies de rééducation qui devait nous rendre sans défense. Nous déraciner pour que nous endurions sans résistance les attaques contre notre identité et notre prospérité.

/scene/ (Citation, Alice Weidel, Discours budgétaire au Bundestag, 16 mai 2018) : « Burqas, headscarf girls, welfare-supported knife-men and other good-for-nothings will not secure our prosperity, our jobs, and above all our welfare state. »

/scene/ (Citation, Alexander Gauland, Discours au Congrès fédéral de la Jeune Alternative, 2 juin 2018) : « Hitler and the Nazis are just a bird dropping [Vogelschiss] in our more than thousand-year history. […] We have the right to reclaim not only our country but also our past. »

/scene/ (Citation, Björn Höcke, Discours de Dresde, 17 janvier 2017) : « The AfD is the last evolutionary, it is the last peaceful chance for our fatherland. […] We can make history. Let us do it! »

/scene/ [Transition fictive] : Merci beaucoup.

/note/ L’image sur l’écran change pour M. Jack Kingston.

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Des États-Unis, la voix du mouvement qui s’est rassemblé autour de Donald Trump, ici représenté par M. Jack Kingston.

/scene/ [Transition fictive] : Amis, Patriotes ! Regardez cette foule ! Les fake news ne vous montreront jamais ça. Ils sont l’ennemi du peuple ! Pendant des années, un petit groupe dans notre capitale nationale a récolté les récompenses du gouvernement tandis que le peuple en a payé le prix.

/scene/ (Citation, Donald Trump, Discours inaugural, 20 janvier 2017) : « This American carnage stops right here and stops right now. […] I will fight for you with every breath in my body, and I will never, ever let you down. »

/scene/ (Citation, Donald Trump, Rassemblement « Save America », 6 janvier 2021) : « We will never give up. We will never concede, it doesn’t happen. You don’t concede when there’s theft involved. […] We fight. We fight like Hell and if you don’t fight like Hell, you’re not going to have a country anymore. »

/scene/ (Citation, Michael Flynn, Discours RNC, 18 juillet 2016) : « Lock her up! […] Donald Trump knows that the primary role of the president is to keep us safe. […] He will lead with courage, never vacillating when facing our enemies. »

/scene/ [Transition fictive] : Merci. Que Dieu vous bénisse. Et que Dieu bénisse l’Amérique.

/note/ L’image change pour le Général Augusto Lima.

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Du Brésil, une rhétorique de force et de résistance, telle que formulée par le Général Augusto Lima.

/scene/ [Transition fictive] : Hommes et femmes du Brésil ! Patriotes ! Je vous parle aujourd’hui non pas comme un politicien cherchant vos votes. Je parle comme un homme, comme un père, et comme un soldat qui voit comment notre pays est rongé de l’intérieur par des ennemis.

/scene/ (Citation, Jair Bolsonaro, Réunion du Cabinet, 22 avril 2020) : « I’m not going to wait until my whole family gets fucked over. […] That’s why I’m going to interfere! Period, damn it! »

/scene/ (Citation, Jair Bolsonaro, Discours du Jour de l’Indépendance, 7 septembre 2021) : « I want to tell those who want to declare me ineligible in Brasília: Only God removes me from there! […] This President will no longer obey any decision by Justice Alexandre de Moraes. »

/scene/ (Citation, Jair Bolsonaro, Discours inaugural, 1er janvier 2019) : « Our flag will never be red… only if blood is needed to keep it green and yellow! »

/scene/ [Transition fictive] : Nous sommes prêts à donner ce sang. Pour Dieu, pour la patrie, pour la famille ! Le Brésil au-dessus de tout, Dieu au-dessus de tous !

/note/ La dernière image apparaît : Professeur Ivan Volkov.

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Et enfin, de Russie, la perspective du Professeur Ivan Volkov.

/scene/ [Transition fictive] : Mesdames et messieurs, pour comprendre les actions de la Russie, il faut se détacher de la rhétorique hystérique de l’Occident et regarder les faits irréfutables de l’histoire. La Russie ne mène pas une guerre d’agression. La Russie se défend.

/scene/ (Citation, Vladimir Poutine, Discours sur l’annexion de la Crimée, 18 mars 2014) : « When Crimea now found itself on the territory of another state, Russia felt as though it had been not only robbed, but actually stolen from. […] The people could not come to terms with this glaring historical injustice. »

/scene/ (Citation, Vladimir Poutine, Discours sur l’annexion de quatre régions ukrainiennes, 30 septembre 2022) : « Do we want to have here in our country, in Russia, ‘parent number one, parent number two and parent number three’ instead of mother and father? […] This complete denial of what it means to be human, the overthrow of faith and traditional values and the suppression of freedom resemble a ‘reversed religion’—pure Satanism. »

/scene/ (Citation, Vladimir Poutine, Discours sur le lancement de l’« opération militaire spéciale », 24 février 2022) : « For our country, this is a matter of life and death, a matter of our historical future as a nation. […] They left us no other choice. »

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Nous entendons des engagements très conditionnels envers la non-violence des deux côtés ici. M. Kingston, vous parlez d’un « nettoyage » qui est nécessaire. Dr. von Hagen, vous avertissez d’une « éruption » si votre mouvement est bloqué de la voie parlementaire. Professeur Volkov, votre pays a déjà quitté cette phase hypothétique et mène une vraie guerre, que vous décrivez comme une autodéfense existentielle.

/note/ Elle se tourne directement vers le panel d’experts.

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : L’article sous-jacent qui guide notre discussion se termine par l’esquisse de deux futurs possibles : un « cercle vicieux de régression permanente » ou le « chemin ardu de la maturité collective ». Professeur Jennings, quand vous entendez la dynamique dans cette salle — cette irréconciliabilité, ces bulles de réalité auto-confirmantes — dans quel scénario sommes-nous ? Et y a-t-il même une sortie de ce cercle vicieux ?

Professeur Mark Jennings (Psychologue politique) : Nous sommes clairement et de manière alarmante dans le « cercle vicieux de la régression ». Ce que nous vivons ici en miniature est la réalité macro-sociale : une dynamique de miroir parfaite. Chaque côté confirme les pires craintes de l’autre. Les mots durs de M. Kingston et du Dr. von Hagen confirment pour de nombreux libéraux qu’il s’agit d’une menace fasciste qui doit être combattue par tous les moyens. Ce combat à son tour — la pathologisation, l’exclusion — confirme pour les partisans de ces mouvements qu’ils sont opprimés par une élite malveillante et se trouvent en situation d’autodéfense. C’est une boucle de rétroaction toxique qui s’accélère inexorablement.

/same/ La sortie, décrite dans l’article comme « contenant démocratique » ou « travail sur le ressentiment », nécessite quelque chose qui est complètement absent dans cette salle : la capacité d’autoréflexion. Elle exigerait qu’un côté brise le cycle. Que le côté libéral reconnaisse que derrière la colère il y a des blessures réelles et des problèmes sociaux qui doivent être pris au sérieux au lieu de simplement les pathologiser. Et elle exigerait que le côté autoritaire reconnaisse que leurs récits de bouc émissaire et théories conspirationnistes ne sont pas des solutions mais une drogue destructrice qui empoisonne la société. Sur la base de ce que j’entends ici et de ce que montrent les données, je suis extrêmement pessimiste quant à l’émergence de cette volonté d’autoréflexion dans un avenir prévisible.

M. Jack Kingston (Le Trumpiste) : Vous voyez ? Voilà. « Je suis extrêmement pessimiste. » « Une collision. » Le professeur l’admet enfin. Il n’a pas de solutions. Toute sa « thérapie démocratique » est une blague. Il veut que nous soyons prêts pour l’« autoréflexion ». Ça veut dire, traduit : Il veut que nous admettions que nous avons tort et qu’il a raison. Il veut que nous abandonnions notre colère, qui est la seule chose qui nous protège encore. Non merci, Professeur. Nous ne sommes pas suicidaires.

/same/ La « collision » dont vous parlez est déjà en cours. C’est une guerre civile froide. Et dans une guerre il n’y a pas d’autoréflexion. Il y a victoire ou défaite. Vous avez commencé cette guerre quand vous avez commencé à mépriser notre pays, nos valeurs, notre histoire. Et nous la finirons. Le chemin de la « maturité collective », comme vous l’appelez, est le chemin de la soumission. Nous choisissons le chemin de la force. Nous choisissons la victoire.

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Ce sont des mots très définitifs. Professeur Richter, si la psychanalyse fonctionne comme un miroir critique, comme le dit l’article, que voyons-nous dans cette réflexion que M. Kingston vient de nous présenter ? Est-ce le point final inévitable ?

Professeur Elias Richter (Philosophe social critique) : C’est le point final de la logique régressive, oui. M. Kingston l’a parfaitement formulé : « Dans la guerre il n’y a pas d’autoréflexion. » La sacralisation de la politique que j’ai décrite plus tôt mène inévitablement à la logique de la guerre. Et dans cet état, la psychanalyse devient effectivement non pertinente, du moins comme projet thérapeutique. Elle ne peut alors assumer que le rôle du pathologiste qui écrit le rapport d’autopsie.

/same/ Ce que nous voyons dans ce miroir est le triomphe de la pulsion de mort sur le principe de réalité. La tension insupportable de la « liberté blessée » n’est pas résolue par une nouvelle forme de liberté plus mature mais par la fuite dans la destruction totale de l’ordre perçu comme hostile. C’est le souhait de plutôt tout brûler que d’endurer plus longtemps sa propre impuissance et ambivalence. C’est la dernière et la plus sombre forme de jouissance : la jouissance de la chute. La grande ironie tragique que nous voyons dans ce miroir est que ces mouvements, qui se sont mis en route pour « sauver » la nation et restaurer sa « grandeur », sont sur un chemin psychique dont la fin logique est l’autodestruction.

Dr. Evelyn Reed (Modératrice) : Un mot de clôture sombre. Je vous remercie tous pour ce débat implacable et profond. Il semble que nous nous tenions vraiment, comme le dit l’article, devant un choix — non pas entre des programmes politiques mais entre des chemins psychologiques qui décideront de l’avenir de nos démocraties. La question de savoir si le chemin de la maturité a encore une chance reste ouverte. Je vous remercie, mesdames et messieurs, pour votre attention. Bonne nuit.

Annexe sur la genèse de l’œuvre

/appendix#appendix/ Sur la genèse de ce texte : Une réflexion à la lumière des lignes directrices pour la co-production IA | Processus de création & Co-production IA

/lead/ Dans cette annexe, le processus de création du texte principal présent et de la discussion fictive du panel est divulgué et analysé selon les principes de la co-production critique-réflective avec l’IA développés dans les lignes directrices. Elle sert d’acte de transparence radicale et de démystification de notre collaboration.

/section#phase-1/ Phase I – Préparation | Espace, intention & matériel

Étape 1 : Formulation de l’intention

L’ensemble du processus créatif était enraciné dans des mois de travail préliminaire humain intensif, nourri par un profond malaise intellectuel et personnel face à la situation politique actuelle. L’auteur humain a formulé la thèse centrale de l’« ajustement destructif-symbiotique » et toute l’architecture argumentative du texte principal de manière complètement autonome avant que l’IA ne soit impliquée du tout. L’IA n’a pas été consultée comme source de connaissance mais comme instrument hautement spécialisé pour réaliser cette vision déjà pleinement développée.

Étape 2 : Collecte de matériel

L’auteur humain a nourri le processus avec un corpus massif de matériel auto-recherché, curé et analysé, comprenant plus d’une douzaine d’articles de recherche approfondie scientifiques et d’innombrables sources primaires. Cette confrontation consciente avec une réalité résistante a assuré que l’IA ne pouvait pas se rabattre sur des platitudes superficielles mais était forcée de s’engager avec la densité et la complexité des preuves fournies par l’humain. La souveraineté intellectuelle sur le canon des sources et théories pertinentes résidait exclusivement chez l’auteur humain à tout moment.

Étape 3 : Définition stratégique du rôle

L’IA a été forcée dans un rôle clairement défini et subordonné : Elle agissait comme un « stagiaire infatigable » pour l’élaboration de thèses données, comme un « bibliothécaire frénétique » pour la structuration des sources, et comme un « provocateur dialectique » dans le contexte de la discussion fictive du panel. Cette attribution stratégique de rôle a empêché toute forme de transfert inconscient ou d’idéalisation de l’IA comme autorité omnisciente. L’IA était à tout moment un outil consciemment guidé, jamais un partenaire égal dans la pensée.

/section#phase-2/ Phase II – Interaction | Prompting dialectique & montage

Étape 4 : Prompting dialectique

Le processus de création du texte principal était une lutte dialectique continue dans laquelle l’auteur humain a délibérément utilisé l’IA pour produire des antithèses et exposer des contradictions dans ses propres arguments. Des instructions telles que développer le contre-modèle constructif du « Leadership de Containment » servaient la génération consciente de négativité et forçaient un affinement des thèses centrales à la lumière de leur réfutation potentielle. Chaque section de texte était le résultat d’un processus dans lequel l’IA était utilisée comme outil pour défier sa propre pensée, pas pour la confirmer.

Étape 5 : Montage

Pas un seul paragraphe généré par l’IA dans le texte principal n’a été adopté sans examen ; au lieu de cela, les brouillons générés par la machine ont été traités comme une carrière d’où seuls des fragments et des idées de formulation étaient extraits. L’auteur humain a écrit de grandes parties de l’œuvre complètement lui-même, en particulier les passages analytiques centraux et les synthèses, et a tissé les éléments générés par l’IA dans sa propre prose distinctive et structure argumentative. La forme finale du texte est le résultat d’une déconstruction et d’un réassemblage radicaux qui assurent la dominance stylistique et intellectuelle de l’auteur humain.

/section#phase-3/ Phase III – Autorisation | Incubation & « humanisation »

Étape 6 : La phase d’incubation

Le processus de création complexe à travers de multiples sessions de chat séparées avec de grandes fenêtres de contexte a fonctionné comme une série de phases d’incubation forcées. Ce ralentissement délibéré a permis à l’auteur humain de prendre une distance critique après chaque interaction intensive, d’évaluer les résultats précédents, et de réajuster souverainement la direction stratégique du projet global. Les pauses n’étaient pas des interruptions mais une partie intégrante de la méthode pour assurer le contrôle intellectuel.

Étape 7 : Le travail d’« humanisation »

L’ensemble du processus était un seul travail complet d’« humanisation » dans lequel l’auteur humain a complètement occupé le texte avec sa vérité subjective, sa colère intellectuelle, et ses années d’engagement avec le sujet. Par des interventions répétées et profondes, des réécritures complètes de sections, et l’injection de sa voix analytique personnelle, il a transformé le matériel co-produit en une œuvre pour laquelle il assume une responsabilité morale et intellectuelle sans restriction. L’IA a fourni des possibilités syntaxiques, mais l’humain a fourni l’âme et la vérité du texte.

/section#phase-4/ Phase IV – Publication | Transparence & détermination du but

Étape 8 : Transparence radicale

La préparation de cette annexe détaillée à l’instruction explicite de l’auteur humain est l’acte ultime de transparence radicale. Elle démystifie le processus créatif et expose impitoyablement la division complexe du travail entre l’intention humaine et l’exécution machine. Cette approche transforme ce qui aurait pu être un secret en une déclaration méthodologique confiante et une contribution au développement d’une nouvelle culture d’écriture éthique à l’ère de l’IA.

Étape 9 : Détermination du but

Les gains d’efficacité obtenus par l’utilisation de l’IA ont été réinvestis non pas dans la productivité quantitative mais dans la profondeur qualitative et la réflexion méthodologique. L’auteur humain a utilisé les ressources libérées pour créer une œuvre expérimentale et multicouche qui combine une analyse théorique, une simulation dramaturgique et une réflexion auto-ethnographique. Ce projet est un investissement conscient dans l’éclairage public et sert l’objectif d’intérêt public de favoriser un discours critique et réflexif sur les fondements psychologiques de la politique et le traitement éthique de la technologie.


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